“In and through need and the mutual confession of our brokenness we share in each other’s lives.”
—Andrew Root, The Relational Pastor
每個上教會聚會的人都會面對一個潛在的試探。這個試探來得讓人措手不及，有時還沒意識過來，就已經向它豎白旗了。這個試探就是當有人問你：「你好嗎？」的時候，我們該如何回答。
有時，我們解讀他人的問候是一種禮貌，因此也禮貌性地點點頭，反射性地回一句：「還可以。」有時，我們並不想停下來和他人分享，因為手邊還有事要做，還有人要找，因此匆匆敷衍過去。還有些時候，明明不好，但並不覺得對方真的關心，於是選擇鎖住自己的心。不論出於什麼原因，我們大多數選擇用「不誠實」的方式回答這問題。
其實我們都渴望有人真心關心我們過得好不好；不是為了打招呼之後要談的事，也不是禮貌性的問候，而是真的發自內心關心我這個人。我們渴望被看見，被聽見，被接納。但在成長的過程中，太多的失望和受傷讓我們學會壓抑這些渴望。
好人俱樂部？
不知從何開始，人們認為教會應該是一群「好人」聚集的地方，也應該以「好人」的形象出現。因此不論前一刻在家裡夫妻吵得如何兇，或是父母與子女為著雞毛蒜皮的小事在冷戰，一到了教會，我們努力把自己包裝好，不讓人看出破綻；如果裝不下去，乾脆那週不去教會聚會。
基督徒的虛偽，有時並不是故意的，而是出於好意。何必把自己的壞心情分享給他人？何必一副臭臉與他人團契？何必把自己受傷的心向人攤開？於是，為了讓別人舒服一點，我們選擇「犧牲」一下，隱藏自己破碎的一面。
還有些時候，教會中的同工已習慣當一個關懷者，而不習慣被關懷。因此，當有人問候我們時，我們下意識地謝絕對方的關心，並努力尋找能關心他人的地方。習慣關懷別人的人有個盲點，就是假設關懷是可以永遠是單向的。然而，團契的真諦永遠是雙向的，我們關懷他人，同時也擁抱他人對我們的關懷。
也許，人在教會中無法經歷醫治，真正的原因不是因為神不能或不願，而是因為我們不願意在彼此面前承認自己的「傷痕」與「破碎」，需要「醫治」和「恢復」。於是一群病人，聚在一起假裝都痊癒了，一直撐到假裝不下去時，就選擇退出，離開教會，離開基督徒的群體，然後對自己和他人說：「我給過上帝和祂的教會機會了，但沒用！」
另一種可能
如果，我們選擇停止假裝健康，而真誠向彼此敞開自己的傷痕。如果，我們停止禮貌性的問候和回應，而選擇真實的關心和分享。如果，我們在教會不只分享人生中那些美好的經歷，也能一起分享生活中真實的挑戰和挫折。如果…那麼，教會生活將不再「虛偽」地應付他人，而是「真實」地邀請他人進入我們的生命。
當耶穌與一群破碎和被排擠的人一起吃飯的時候，當時的宗教和社會領袖很不舒服，和耶穌的門徒抱怨他們的老師。耶穌回答說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（馬可福音2章17節）
當時的宗教和社會領袖一直不明白為何耶穌願意和這些「破碎」的人用餐，分享生命，然而耶穌指出破碎是人類普遍的現況，要不承認，接受恩典，尋求醫治；要不繼續否認，拒絕恩典，努力硬撐。法利賽人沒有看出來，如果耶穌不願與破碎的人用餐，那麼自己也不可能與耶穌一起用餐。
基督徒不只在分享生命的祝福中團契，也在分享彼此的破碎中團契。教會，是一群承認自己有問題的人。如果你認同這才是教會，那這禮拜，讓我們一起學習向問候我們的人敞開，同時真心問候他人。當我們問他人「好不好？」時，也許可以再加一句，「我是認真的，你過得好不好？」
（封面圖片來自：rockindave1 via Visual Hunt / CC BY）
作者簡介／董家驊
美國富樂神學院神學博士，現居洛杉磯，牧養教會，喜歡對話。
生活在消費主義當道的北美社會，不時需要自覺地抗拒這種生活方式和文化，學習在耶穌門徒的群體中忠心跟隨耶穌。
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