耶穌政治嗎? ──習以為常系列之五

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反對教會參與政治活動的基督徒,常引用耶穌受彼拉多審問時說的那句名言:「我的國度不屬這世界」(約翰福音18章36節),作為主張教會應避世、遠離政局紛擾的根據。說這句話的那個人,是我們基督徒的主,2000年來全世界的教會都試圖學習祂、跟隨祂的腳蹤,而祂,究竟「政治」嗎?

保守派眼中的耶穌

長年研究基督宗教護教學的前教宗本篤十六(Benedic XVI 1927-),在《納匝肋人耶穌》(Jesus von Nazareth)一書中,闡明馬太福音所載「登山寶訓」(或譯「山中聖訓」)的政治意涵。例如,在猶太復國運動不斷累積實力的當時,耶穌應許溫柔的人將承受地土,並非為民族國家的正當性背書,也不是縱容人對特定地區或土地的崇拜,而是應許溫柔的人必擁有「敬拜的自由」。

書中討論登山寶訓的章節,亦提及美國猶太教學者紐斯納(Jacob Neusner 1932-2016)《猶太拉比與耶穌的對話》(A Rabbi talks with Jesus)書中的部分論點,紐斯納指出,耶穌對安息日的激進詮釋,既自由、開放又理智思考,耶穌對人的要求,是只有獨一上帝能夠要求的──耶穌的教導放在猶太人的社會脈絡底下,令他們「嚇呆了」(中文和合本聖經僅客氣地翻作「希奇」)。換言之,耶穌沒有背離、沒有推翻猶太傳統,祂承襲了一切,但加入了祂自己。然而,耶穌帶給人類的,是超越所有民族和國家的普世性。

由此觀之,在保守派神學看來,耶穌很政治。並且,祂的政治性論述放在當前的國際情勢與雇傭關係當中,依然會帶給人類極大的震撼。

自由派眼中的耶穌

海德堡大學神學院新約神學與釋義學退休教授泰森(Gerd Theißen 1943- 港譯戴歌德),在《用新眼光看耶穌與保羅》(Jesus und Paulus)一書中,參照大量史料與相關研究,歸結出耶穌當代猶太人民賦稅沉重的歷史背景,以及「土地」歸屬上帝或統治者的緊張權力關係,由此來解釋耶穌在登山寶訓中「上帝國必屬於貧窮人」,以及「溫柔的人必承受地土」的勸慰。

耶穌詮釋安息日規則的觀點是自由的,也拒絕區分潔淨與不潔淨(馬可福音7章15節);換句話說,「自由」才是祂整全律法的關鍵原則。耶穌的政治性論述不僅前衛又激進,而且立場明確,源自猶太教的核心,祂以實際行動抗議一般人對特定職業與罪人的藐視,以和平的遊行抗議羅馬人的軍事佔領,以潔淨聖殿的舉動,抗議聖殿的掌權者愛金錢、猶勝愛人靈魂。

由此可見,在自由派神學看來,耶穌非常政治。祂一切的政治行動,包括慨然赴死,都為了讓人活在愛與自由之中。

教會不應選邊站

既然教會跟隨耶穌,教會就不可能不政治,基督徒就不能迴避政治上的責任。但教會必須警醒的是:教會的政治立場,不是支持或組織特定黨派、不是拉攏或凝聚勢力、不是在意識形態當中選邊站。

因為即使是耶穌,也沒有跟哪一個政治勢力站在一起。在當時,根據福音書的記載,勢力派別分為希律黨、奮銳黨、撒督該人、法利賽人、經學教師、長老、祭司、羅馬人及其附從,和羅馬兵丁;耶穌就在這些人近旁、與他們對話,指出他們的偏謬卻也不吝讚美(路加福音20章);祂甚至不利用弱勢者凝聚自己的政治實力。

有人以為耶穌「總是」跟窮人和弱者在一起,其實祂也大方接受富人的接待、支持與餽贈(路加福音8章3節);耶穌確實也花時間陪伴過許多婦女、兒童、窮人、病人、被社會和自己放棄的邊緣人、罪人,但祂並沒有拉攏討好他們,不曾以位置決定腦袋,祂始終犀利地指出他們的罪與軟弱,也給他們決心開始新生活的希望與信心。

正是因為耶穌不跟任何一派、任何一股勢力站在一起,祂才會被猶太議會交給羅馬民政官審判。彼拉多很清楚,站在他面前的耶穌,是個被本宗本族棄絕、非死不可的無辜者。

以歷史的觀點看耶穌,他死於多重政治角力之下,在傳道工作的3年半當中,曾有過不少極具政治性的言論,有人希望祂修改用詞、改變作法、閉口不言,但祂堅持自己的政治立場,即使得罪宗族勢力、地方權貴、擋人財路,也毫不退縮。祂以「更高的義」來要求跟隨者,不讓他們安於習以為常的想法與做法,而是認清真理,重新決心學習「像天父那樣完全」(馬太福音5章48節)。

因此,跟隨基督腳蹤的眾教會,本當學習祂以批判拉開自己與各政治勢力的距離,即使難以實踐,也仍要以「像上帝」那樣的理想作為政治立場,即使被人拒斥、也仍堅定追求真理的態度。

(封面圖片來源:Ecce Homo (Íme, az Ember, 1896),Munkácsy Mihály;瞧!這個人。)

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