甚囂塵上的謊言與造謠

最近一陣子的台灣，很不平靜，意圖說謊造謠、抹黑政府的事情，接二連三。像是抗議年金改革派，在Line群組中瘋傳總統府將派衛兵以機關槍掃射抗議群眾的照片。事實是，那個持槍照片是當年馬英九執政時，有人駕駛卡車衝撞總統府，衛兵當時的持槍照片。

跟總統府有關的另外一件抹黑，是指控總統府竟然邀請之前斷人腳筋的某朱姓國術館師傅進府表演，並有照片佐證。實際上，該人與總統合照的時間點早在案件發生之前數個月，且總統府也完全沒有邀請該人表演的計畫。

另外，來台灣自由行卻被計程車司機下藥迷姦一事發生後，台灣有部分媒體報導指說，韓國媒體呼籲韓國人不要來台灣玩。結果有懂韓文的網友跳出來澄清，韓國媒體的確有關注這起事件，但是都先肯定台灣是個相當安全的國家，也對這起不幸感到遺憾，再提出相關報導。反倒是台灣的特定媒體，為了挑撥仇韓情緒，不惜抹黑造假。

不過短短幾天，社會上就充斥如此多抹黑、造謠，且有不少人聽了便相信，還幫忙散播，甚至當澄清文出來之後，當初幫忙散播者還狡辯說「那是因為總統府讓人不能信任」，言下之意，就是事實如何不重要，坊間流傳的訊息與我對被抹黑的對象的觀感是否一致比較重要。只要跟我立場一致的訊息，便不疑有他的採信，且以此強化對原本的觀感。

討厭或不接受某個人或政黨或價值信念當然可以，畢竟人在世界上行走，各有自己所堅持的價值信念，世界上的價值信念之多，難免有彼此不能相容的部分。好比說，經濟學上的左右派之爭，向來無解，因為各有各的道理，誰也不服誰。

不過，價值信念雖然不同，若有任何交流、對話、辯論的機會時，應以自己所知的事實證據作為依據，而非任意猜測甚至把對方沒說的話加諸對方身上（邏輯上稱之為打稻草人謬誤），以此不存在的虛構作為反駁對象，再將打倒不存在的虛構作為證成自己堅信價值的勝利，除了自嗨之外，說服不了任何尚未選擇立場的第三方。

然而，與不同價值信念之間的攻防，原本首要目的就不是打／辯倒對立意見方，或試圖透過辯論說服對方改宗，而是透過正反雙方的意見交流、對話、論辯，讓雙方能夠確實呈現各自的意見以及背後的理據，然後爭取社會上仍未表態支持哪一方意見的群眾的支持。

對某一個議題長期關注甚至花心力對社會發言，對政府進行遊說的正反方，在社會上其實都是極少數，絕大多數人都是漠不關心或者不在乎支持哪一方。因為俗民大眾多半終日勞苦於自己的生計，對於非切身相關的公共議題，多半採取事不關己、己不勞心的態度看待。因此，任何議題的正反攻防論辯，關鍵都是旁觀的社會大眾看了論辯過程之後會怎麼想，會怎麼選？

造謠抹黑的手法，在資訊流通不快速、不透明，查證成本很高昂的時代或許有效，但如今是網路時代，任何訊息出來後很容易就會被具有相關專業知識的人獲取、判讀，並提出針貶評判，任何造謠抹黑很容易就會被識破，識破者如果剛好是被抹黑的對象，往往會利用被害人的身分、在道德上踩著被害者的姿態反擊回去，且多能引起社會大眾的支持，因為社會輿論多半厭惡欺負弱小、恃強凌弱與造謠抹黑。

教會界近年來也開始反省，應該更積極參與公共事務，但如果每一次出手介入公共政策，都夾帶大量的不實造謠抹黑，甚至帶頭發散此類訊息的人當中，不乏平日受人敬仰的神職人員，那麼，尚未選擇要支持哪一邊的第三方，會怎麼看待這場社會議題的論辯？最後又會選擇支持哪一方？

亞里斯多德說，有效的說服論辯建立在三個基礎上。第一是理性論述（言之有據，根據事實建立論述），以理服人；第二是訴諸情感，感動人心，讓人感同身受，產生認同；第三則是從發話者的人格信譽進行判斷，如果是人格高尚者所說之話，人們多半願意相信。

以上三者全都一致，論辯說服很難輸，但如果不一致，甚至被揭發為假（例如，德高望重者不惜說謊，挑撥仇恨情緒），反彈力道會更大，即便原本並不怎麼支持另外一方的意見，也會因為同情憐憫或義憤填膺的主持公道感而轉向另外一方。

耶穌說，「是就說是、不是就說不是」，即便說了真理會讓自己屈居劣勢，基督徒也只能堅持述說真理，耶穌沒有要我們用謊言之父那一套來迷惑眾生，即便目的是崇高的，手段也必須正確。身為基督的追隨者，得承受比常人更高的道德標準，而不是因為有蒙恩得救的特權，採用「先說謊、再認罪悔改」的方式，替自己的錯誤合理化。

就算上帝接受這樣的認罪悔改，只怕教會跟基督徒也早已丟失了社會信任，所關切的議題也兵敗如山倒，最後只能關起門來自我安慰，宣告外邦人都會沉淪滅亡，無法進入永生窄門。