據聞，因為一般人的品德不夠優良，所以才要把《弟子規》規劃為品格教育補充教材，及早灌輸學童是非觀念。
《弟子規》相傳為清代山西絳州秀才李毓敏所作，一說改編朱熹的《童蒙須知》而成，目的在教育成年農民識字、不犯法。全文分八段，第一段序文引自《論語學而篇第六》，其後六段分述日常合宜的行止，最後一段更像教室守則兼廣告，但其整體內容與儒家經典思想頗有違背。值得注意的是，在作者在世及死後百餘年間，《弟子規》乏人聞問，直到21世紀突然以「經典」之姿在兩岸爆紅。
學校教育裡的「生活與倫理」課程，只核對「理論上的」行為表象是否正確，不問動機和目的，也不要求實際上的實踐，倫理教條只是使人符合思想規範的工具；「公民與道德」也相仿，20世紀對「天道」認識，已然隨著儒家思想一併衰微，道德只得圍繞著一個被剜除了的核心打轉。於是，像《弟子規》這類具體要求教條實踐的文本重見天日，一時間喚起了不少人對實踐知識理論的渴望，也呼喚更多人以功利的角度來佔領這個道德規範的空殼，覬覦更多施展在他人身上的權力。
工具理性
什麼是「工具理性」？用最簡單的話來解釋，就是把事情做好的道理，例如《弟子規》中的：「執器虛，如執盈」──拿空的器皿就像拿滿的器皿一樣。這句話的衍伸義也是很好的待人處事原則：對待沒有負責事工的人、退休的傳道人、沒有利用價值的人，就跟對待在教會裡活躍、大有恩膏的傳道者、值得投資的人一樣。甚至在這句話裡可以看到的持平、恆定態度，是跟「在小事上忠心，在大事上也忠心」（路加福音16章10節）相去不遠的。
工具理性沒有不好，問題只是：我們台灣人習慣用工具理性，去看待「不能用工具理性對待的事」。例如：道或上帝（不管祂是哪個宗教的「上帝」）。
「我們還要假設上帝只聆聽基督徒的禱告嗎？如果祂有在聽的話，毫無疑問，祂一定也聽得到一位不相信上帝的印度教徒之禱告，或一位佛教徒的喃喃自語，無論人對祂的概念是什麼，祂都在聽。……不然還有誰？甚至一位無神論者的問題，或虛無主義者的懷疑，上帝也在聽。」（《辛克深度靈修之路》215頁）
所謂「宗教是心靈的寄託」，彷彿是將上帝視為一種置物箱的概念（不然要放哪裡？）採取工具理性來「使用」上帝；於是，屬於上帝的位置（第一因）空缺了，或者被一個意圖掌握一切的「我」佔據。與「心靈寄託」相對的「敬拜」，是承認上帝是上帝，承認祂是至善而我不若祂完全，承認「我」無法「利用」祂，承認「我」無法左右祂，承認「我」無從逃離祂，並放棄用工具理性來與祂打交道。
然而，賴以建構的知識系統，是剜除了「上帝」的價值體系，規避了「天道」的儒學，跳過了「第一因」的哲學，還能成其「道德」嗎？
──這正是《弟子規》沒有涉及的思考：沒有「人道本於天道」的指引，沒有形上和邏輯的思辨（嗳，當初只是為了識字不要要求太多！）於是，與儒學核心思想背離的《弟子規》，竟成了當代佛教最好利用的讀物。
佛教讀物該退出校園嗎？
已有不少基督徒提出這樣片面的主張，比《弟子規》更受到批評的是《靜思語》。但這個主張涉及一個值得思考的問題，是教會內的同工不願意去碰觸的，卻是遲早要面對的：政教分立原則。
《弟子規》雖不是和尚寫的，卻被佛教用以傳遞其無神論的思想，其實佛教也不是台灣的主流宗教，其信徒比例約15%而已。屬於有神宗教、信眾號稱上看台灣人口六成五的道教，與地方政治勢力牽扯不清已是不爭的事實，道教徒或許尚未警覺佛教經典侵蝕了道教的部分核心精神，否則，憑道教的政治實力，把區區《弟子規》和《靜思語》逐出校園豈是難事？（信徒統計數字根據楊國樞、瞿海源：《變遷中的台灣社會》239-276頁）
由於不願深入了解對方，台灣基督教與道教也鮮少對話，更遑論合作，不過，若有朝一日真有那麼一天，基督教會倒是需要先想想：如果要求這些佛教經典退出校園，「得勝者」和「彩虹愛家」不也該一起退出？否則豈不是雙重標準、兩樣砝碼？
宗教事務該退出公領域嗎？
既然基督教會也承認，人具有由上帝賦予並保障的自由意志，個人獨立選擇的自由和能力，也該獲得尊重與寬容，不該因為是不是基督徒而有所差別。然而，「把一部分人的價值觀強加於他人身上，等於是沒把人當作自由獨立的自我，沒把人看成具有自選人生目標的能力。」（桑德爾：《正義》241頁）
換言之，基督徒在面對教外人士和公領域時，也當有尊重不同的價值觀的雅量，「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書4章19節），同樣的，上帝出於愛而賦予我們自由意志，所以我們要尊重並主動保障其他人的自由。
既然身為基督徒的我們，都曾氣憤子弟在接受「義務教育」（不能選）的同時，也不得不、半強迫、迫於群眾壓力（沒有力量遂行或堅持自己的選擇）而背誦、抄寫《弟子規》和《靜思語》，我們也當反省：在「得勝者」和「彩虹愛家」的授課時段，學生的選擇自由有沒有被我們尊重和保障？既然耶穌對我們的要求是要「像天父那樣完全」（馬太福音5章48節），我們對學生自由的尺度，也當寬大到容允他們公然反對基督。
嚮往一個以基督教文化建立的社會，不表示要把基督教的價值觀強加在他人身上。上帝是正義的，我們就該用像祂那樣的方式對待其他人；當思想上帝對我們的愛，我們也當以同樣寬大的愛對待鄰舍，讓這樣的愛，在這不深知基督教精神的社會裡蔓延──「不要激動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（雅歌2章7節）
《弟子規》缺少了傳統儒家思想的「天道」精神，因此無法補足一般人缺失的道德實踐，同時，因為它並非儒家經典，並且被某些佛教團體收編為其宣教讀物，甚至淪為某些犧牲他人自由以攫取權力者的工具，因此，《弟子規》作為義務教育之品德教育補充教材的正當性，是值得探討的。
（封面相片來源：ALAN Life / CC BY-NC-SA）
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