传福音成为一种事业……

当你跟一个传道人或是资深基督徒说，「传福音是一种事业」，几乎都不会得到认同，因为传福音是一种使命。偏偏，目前的信仰生态中，传福音绝对是「事业」无误，牧师也百分百成为了一种「职业」，神学院也理所当然成为「职业训练所」，不管大家如何否认或是心里无法接受，这已经是事实。

如果基督徒不能意识到这个问题，就会有更多热心服事主的青年被送上这条不归路，头也不回往前冲，唯一的出路就是「千人教会」。有关系吗？非常有关系！因为这不是圣经的教导。圣经只说「靠福音养生」，没有说「把传福音当事业」。

到底有什么差别？差别就是「生计」与「福利」还有「前途」！愈来愈多的传道人在乎「休假」与「薪水」。这不是传道人的问题，而是整体的制度使然。传道人往往带着一颗炙热的心然后步入一个难以察觉的致命陷阱。用制度来保障传道人不能说不对，毕竟每个人都要养家餬口。

但是，当雇工要争取福利，势必要拿出绩效，这是天经地义的事，于是，悲剧就发生了。制度始于使命，但是当制度僵化到扼杀使命的时候，一切都会变质。或许，我们回顾早期宣教士，会让读者更容易明白其中的差异。

历史上有许多吃香喝辣的传教士绝对是不争的事实，但是以台湾经验来说，吃苦耐劳的还是占大多数，当年的宣教士比较不会谈绩效，因为他们从母会得到的是一种支持而非薪水，他们返国报告宣教区的状况，然后让宣教国家支持他们，这样的模式比较是「使命」，老死客乡的不在少数，所有的退休金都是了解使命的人甘心提供的，不是卖命的人用业绩争取的。

直到今日，北美路加依然在努力照顾当年在台湾宣教而如今返回美国养老的宣教士，他们逐日凋零，但是北美台湾人没有忘记他们，这对双方而言都是使命的结果。

我们可以理解为了保障传道人的生计而产生的各种制度，包括上下班以及休假还有退休，遗憾的是，在愈来愈难生存的时代，许多传道人迫于现实，必须把这些因素考虑进去，这就说明了为何神学院毕业的人总是优先选择大教会以及繁华的都市。

当一个神学院毕业的人以及转换服事工场的人「优先」考虑生计，这就是变质的开始。不是不用考虑现实，但是，「使命」还是必须成为「第一」考量。有人说，这是性格，有人冒险开放，有人保守谨慎。这很有道理，但却不是圣经的教导。

不管什么个性，走上传道人这条路第一要求的就是「信心」，这也是牧师为何不能视为一种职业的原因，因为这违反了所有的「职场伦理」，你不能要求任何一个上班族「凭信心」，那是荒谬的，但是，身为传道人必须靠信心，这是圣经的原则。

信心跟「薪水」有冲突吗？当然没有！有信心的人还是可以领薪水，但是有信心的人也可以不领薪水，这就是差别。笔者从小接触过的宣教士，没有一个人会因为领不到薪水而影响他们爱台湾的心，即使他们常常领不到薪水。

笔者神学院毕业服事的机构宇宙光当年最出名的就是「领不到薪水」，但是没有影响所有的人服事的心志，当然，发不出薪水不是一件值得鼓励的事，也不该拿来评估一个人有没有信心，但是这些真实的例子再再说明，「信心优先」可以克服生计，生计的压力或许会改变服事的方式（例如保罗有时候要花多一点时间织帐篷）但却不会改变服事的心志，这就是使命。

跟一群「使命优先」的人一起同工会磨炼出「看万事如粪土」的心志。当使命很强烈的时候，「前途」就微不足道，优先考量的不可能是教会规模以及上下班制度，更不可能去衡量退休金，名利真的是浮云。

笔者认识的宣教士若非为了帮助他的机构几乎都不喜欢被报导，这也成为一种文化传承，至少直到如今，台东基督教医院的院长夫妇还是秉持这个原则，花莲门诺医院的退休院长也极度低调地在加州继续服事，笔者认识母校华神退休的历任院长与许多师长几乎都走这个路线——谨记自己是卑微的小驴驹。

有使命的人也会很警醒制度背后的僵化甚至腐化，不可能争名夺利，也会推却各种虚位，马丁路德是最典型的例子，他们对「前途」毫无兴趣。而这些，渐渐被当代基督徒视为「上一代的过往」而非「圣经的原则」，这就是危机，极大的危机。

于是，愈来愈多传道人自己追求成功不说，也鼓励会友追求成功，因为传福音已经成为事业，牧师也成为职业而且要成为跟企业看齐的CEO，教会要成为连锁跨国企业，教会要愈来愈漂亮，人数要愈来愈多，转投资的神学院跟各种宣教禾场还有社会救助事业也要悦人眼目……。

这都不是不可以，但是很危险，危险到福音都变质了。美国宾州有数十万amish人，他们努力过一种与世无争的圣洁生活，追求天天与主同行，却也不能保证他们都是重生得救的基督徒。这是一位今年5月退休的牧师给出的评论，他当年是从这个团体脱离出来的。

当传福音成为事业，它看起来还是福音，但是……真相呢？只有见主面那天才知道，但愿……不会太迟！