是就說是,不是就說不是

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耶穌說,「是就說是,不是就說不是。若再多說,就出於那惡者。」(馬太福音5章37節)這裡所說的「多說」,不是對是或不是不需要和不應該解釋或自辯,而是指砌詞狡辯,目的是使是或不是變得含糊,甚至將是說成不是,不是說成是。這是為何耶穌將多說與惡者扯上關係。

此外,這裡所講的是或不是是對事實的態度,非單純個人感覺或立場。換句話說,「是就說是,不是就說不是」就是講真話。然而,是或不是避不了受個人經驗影響,所以,在「是就說是,不是就說不是」的邏輯下,說話者要持開放態度,容許被查詢和修訂。當說話者不純是一種私人交談時,我們就需要制度配合,讓對話各方可以不受威脅下自由表達,並受理性檢驗。自由地和有承擔地說是或不是多令人羨慕,也多麼重要,不但因為謊言蓋不住真理,更因為真誠的德性讓生命活出幸福。

說回來,有甚麼情況令人選擇不說「是就說是,不是就說不是」呢?

第一, 因為他已被錯誤意識主導了,是非顛倒成為生活常態。在缺乏開放和對話的能力下,他對自身所說的欠缺反省能力。

第二, 因為他不願意為自己所做的事負責任。他期待由謊言塑造出來幸運之神眷顧,可以避過要承擔當負的責任。

第三, 因為他受到威脅。為了自己、他的家人、朋友,甚至其社群安全,他可能將是說成不是,不是說成是。意即,他要滿足一個更大的善。

第四, 因為他要將損害減至最小,是或不是不是重要考慮之一。這是一種策略。

在一個不公義政權下,「是就說是,不是就說不是」從來不是一件容易的事,因為不公義政權是靠暴力建立,非靠真理。所以,這樣的政權沒有司法公義可言,反而要司法配合政治。耶穌的時代就是這樣一個時代,但他仍選擇「是就說是,不是就說不是」。最後,他被釘在十字架。耶穌不是唯一的犧牲者,很多人也跟耶穌的命運一樣。在欣賞他們的德性之餘,我們要小心,不要將他們成為唯一準則,以此嚴厲批評其他人因暴力和司法不公義而選擇不講真話的人。雖然他們缺乏勇氣對真理的維護,但他們應獲得體諒,因為他們是受害者。

以上所寫的背景是回應李明哲先生在中國的遭遇。李明哲先生是否犯了「顛覆國家政權罪」不是重點,因為當,第一,中國共產黨視自己就是國家;第二,中國政府沒有合理改革途徑;第三,中國沒有司法獨立,也缺乏司法公義時,一切思考和提出改革社會也會極容易被解釋為「顛覆國家政權罪」。此外,重點不是李明哲先生為何認罪和悔改,不堅持「是就說是,不是就說不是」,而是批判一個說謊政權如何以暴力扭曲和踐踏人性,並消滅真理。

面對這樣一個政權,我們應堅持「是就說是,不是就說不是」,不讓謊言統治。但我們是否也可以考慮,以德性倫理為基礎,配合實踐智慧,認識其處境特定性,從而找出在處境特定性的中庸,其中包括時間、對象、動機、感受和方法等?換句話說,李明哲先生的認罪和悔改是否可被視為一種對實踐智慧的表達,而不需要滿足由義務論或由德性建立規範的「是就說是,不是就說不是」?

很多類似李明哲先生等人都會被要求和安排公開認罪和悔改。這也是北韓政府對待美國大學生瓦姆比爾(Otto Warmbier)的方法。這做法是對「犯人」一種人格侮辱。這絕不可能在一個尊重人權的社會可以找到的,因為「犯人」可以公開不認罪和悔改。面對這樣政府,我們要有深厚德性,並有一個德性群體,才不會失去尊嚴。

(封面相片來源:吳濬彥

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