熊讚是誰？
是一隻台灣黑熊。不是！他是一個形象，是台北世大運期間的吉祥物。這個形象的呈現，有時是虛擬的圖像，有時藉助一些物質素材形塑，甚至需要多位身手矯健的人，遮蓋自己的人性特徵來體現這個形象的動態呈現。為什麼需要這個形象？因為透過這個形象的呈現，有助賽事的廣告宣傳，並炒熱賽場氣氛，最重要的，他提供非特定大眾一個情感投射的標的：我們台灣人也能舉辦大型運動賽事。（怎麼沒說到商業利益？）
然而，這個意義連結有一些莫名其妙的元素在裡頭：為什麼光是我國選手運動照片的力與美，還不足以達到宣傳效果？因為國人持續運動的比例不高，也不太懂得欣賞健美的體態和競賽項目的技藝（那些運動大部分人都不會啊！），選手的運動照片反倒與台灣觀眾產生距離感，不夠平易近人，所以需要外加某種比較「貼近大眾」的形象。
形象的塑造
這個「貼近大眾」的形象，不僅把運動中肌肉的力與美隱去，把人體的自然特徵隱去，只保留某些近似的動作暗示，透過形象的動態呈現出來：熊讚「像人一樣地」招手、後空翻等，這些動作確實不是一隻黑熊會做的。甚至，這個形象還不能是手繪、素描，筆觸帶出創作者作畫時肌肉的力與美、或者俗稱的「溫度」，也透過電腦重繪隱去。如此，能使形象的「生物」指涉最小化，意義操作的空間最大化，任誰都可以代入自己的想像、詮釋、情感。白馬非馬，熊讚非熊；就是說嘛，人類的運動會干一隻熊什麼事啊？
世大運餘熱未消，現在說這個都會被人不分青紅皂白地討厭的。動物形象「卡通化」又不是世大運才有的現象，何必拿來大做文章？不過，正是「餘熱」未消，方可讓人充分體會那形象容讓人投射的激情，多麼熱烈！猶待人轉身望向那燈火闌珊處，才見得那真實與形象的差距。
情感投射的政治利用
可是，反過來說，為什麼討論「動物形象卡通化」時，不能順便先聊聊世大運的熊讚呢？世大運有什麼神聖不可褻玩的地位或意義呢？為什麼世大運順利辦完所有賽事、圓滿結束的肯定，會讓一個城市的行政首長及其支持者相信，他具有治理一整個國家的能力？讓人不禁懷疑，這快速膨脹的集體感覺良好，來自原先並不相信世大運會順利進行的信心缺乏，和沒來由的自卑情結，以致一旦賽事按部就班完成，城市的行政首長竟如英雄般受到擁戴，因為他彷彿拯救眾人脫離了自卑和未曾發生過的難堪──這樣扁平的英雄形象，就像熊讚跟真熊的差異、遠遠地把生活拋在高山森林裡，跟「卡通化」一樣失真。
若真有意形成某種陰謀論，在賽事前刻意塑造群眾集體的悲觀與缺乏信心，是必須的，反彈的支持度才有可能讓假想出來的「救贖者」的形象，沾在行政首長身上；況且，這幾年來，「卡通化」的手段一再被政治人物用來操作群眾投射的情感。
市長想選總統早已是司馬昭之心、路人皆知，何必早早戳破我國只有在國際運動賽事期間才會「全民一心」的凝聚感和愛國心？何必在政黨亂鬥一氣的時局裡，挑戰難得的政治明星形象呢？無情又無謂的批評，意圖掠奪某些人對強人政治底下無須思考的安逸想像，和對政治救贖者及其「福音」的盼望。
失真的形象
未經馴化的台灣黑熊，沒幾個台灣人看過。竟由遠離台灣人生活、棲地被人類趕離平地的台灣黑熊代表台灣，這若不是尖銳的諷刺，就是失真的想像又一例，反之，米克斯犬似乎更適合代表台灣混雜、多元的生活組成，卻被認為難登大雅之堂。究竟，「台灣」指涉的是一群來源多樣的人？還是一個台灣黑熊曾經很多的地方？
或許有人會質疑：「動物形象卡通化」又如何？「卡通化」的手法原本只為了突顯諷刺的重點，在現今台灣倒成了不知其所以然的意義填空。只是，為什麼我們會「需要」這種失真的形象？
認知與實境的差距
為什麼台灣人不擅長看自己所當看（羅馬書12章3節）？
面對外國選手、觀光客、媒體，我們希望他們看見台灣「先進」（像美國、像日本、像歐洲）的一面，卻不希望外國人看到我們在真實現況中搖擺掙扎、思考自己存在的行動；只願意把原住民的歌聲當作裝飾，不願接受與尊重原住民的文化與生活方式，任由他們被邊緣化、被市場經濟壓扁。其實，我們台灣人並不認識自己。
因為我們不習慣真實的，反倒傾向偏好那容易區分的概念。
我們要求國小一年級的小孩寫生活習作時，「冬天」要連結下雪的圖片，「秋天」要連結落葉的景象，「春天」連結春暖花開的概念；於是，我們生活在高雄的小孩，得從小對一月開的桂花、二月開的木棉花視而不見，把二月底三月初落葉的菩提視為怪異，對只有一個禮拜氣溫低於攝氏18度的冬天感到遺憾，因為高雄的冬天不夠冷、不夠長。課文也暗示住在鄉下的小孩「住錯地方了」，因為「去鄉下拜訪爺爺奶奶」，鄉下是爺爺奶奶住的地方，不是「典範小孩」該住的地方。
我們習慣一種與真實保持距離的語言邏輯，並用這樣的語言邏輯思考、認識環境、建構知識和世界，所以我們不容易定睛此在、當下、接受自己和周身本然的樣貌，寧願「生活在他方」。我們沒有喜歡台灣原本的地景，比較希望它照起相來「像歐洲」（像歐洲的哪裡啊？），其實巴望它像一個想像中的假象；同樣的，我們對人、對自己，也經常根據已抽離真實的形象，發展出不切實際的想像。
若我們還有錢、或有辦法借到錢的時候，就不顧一切地去把這些違背本然的想像付諸實現，抗老化、整型、把自己的臉孔換成另一個樣子，去把原始森林砍掉蓋歐式庭園，把原本順應自然氣候的老房子推平，改建成一棟棟高耗能的水泥牢籠，把人與自然隔開，順便把人變成「為這些水泥牢籠而活」的奴隸。
換句話說，我們不接受上帝給我們的樣子、給我們的時間、把我們放置的環境與位置，和放在我們身邊的人。
同樣的，全程健行的郊遊早已罕見，真的去到「野外」的野外禮拜同樣不多見，即使在野外禮拜時總是感謝上帝讓我們「享受」祂創造的「大自然」，但我們台灣的基督徒大部分也跟大多數台灣人沒有不一樣，看向大自然時，只想接受自己「願意接受」的部分，只享受「經馴化過」的大自然；看向大自然的創造者時，同樣也只接受自己願意接受的，只享受不太過份、不干擾我、螢幕裡的、或許也是Q版的上帝。
倒是詩歌都很會唱：「這是天父世界。」最好是啊。熊讚啦！
（封面相片來源：熊讚Bravo粉絲團）
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