基督徒是看不见，还是不在乎社会对教会的愤怒？

说真的，各位弟兄姊妹应该时不时就问问身边的基督徒朋友，究竟了不了解、知不知道台湾社会对于教会界的愤怒？因为我发现生活在封闭的基督教圈子里忠心服事、爱主的弟兄姊妹，可能并不太了解这个社会对于基督徒的认知和评价，已经悄悄在转变了。

最近网路上流传一支影片，是个神职人员向一群青少年示范破除偶像崇拜，并实际拿电锯除偶像给青少年看。这在教会内部，算是稀松平常之事；早年不少初代基督徒信主之后，都请过牧师来家里帮忙处理家里的偶像，甚至祖宗牌位。砍砸劈烧偶像，并称之为赶鬼，在过去很常见。

也因为这样，让一些想信上帝但家里是传统宗教的慕道友处境更为艰辛，因为社会上都在流传一些关于信了基督以后将弃祖宗于不顾、将来自己死后没人拜（信基督教很不孝）的说法。某种程度上，教会为了回应巨大的社会反弹声浪，后来做了一些妥协折衷，像是拆异教偶像但不一定拆祖宗牌位（只是请到其他地方安置），对于扫墓或祖先的祭拜也以改形式保留精神的方式处理。

天主教就做得更直接，直接承认中华文化中的祖先祭祀不等于拜偶像，试图软化福音进入华夏文化的阻力。那都还是早些年各宗教信仰各自发展，彼此之间以攻击批判而非对话沟通模式处理的时代。

随着民智渐开，或说世俗化的民主对话精神融入社会生活，各宗教之间陆续改采对话与包容彼此的殊异，不再直接拉高对立，反而是淡化处理。毕竟基督教是外来宗教，在台湾的人口占比少，若直接以宗教对决的方式强化与其他宗教的紧张，对于福音的传播不仅没有帮助，反而是种阻碍。

然而这几年台湾的教会界似乎有一些人开始走回头路，不惜跟社会对立，不惜拉高冲突，不惜让社会厌恶基督信仰也要遂行自己的意志，贯彻自己的主张。

我不免在想，这些基督徒是否抓紧了选民论，把自己当成像数千年来被社会主流排挤的犹太人（想想这些年真犹太人论在台湾教会的流行），以自己是小众被迫害的选民身分自居，进而合理化自己所有意见与主张，并且合理化因此和社会产生的对立与冲突。

只要自己绝对没错，那么身为小众的基督徒就可以采取一种为义受逼迫的态度面对社会，外部对基督教群体的批判反而能够凝聚基督教群体的团结与共识，也就是外部越排斥基督教，教会里的某些人越能因此而获得益处。

想想这是非常可怕的事情，觉得自己无论如何不会有没错，都是广大社会群众不懂真理，挟多数优势逼迫基督徒的心态一旦确立，有心人就可以轻松的操纵、动员基督徒。看看那些发起罢免黄国昌还不够，还跑到人家的住家附近闹事，被揪出来批判后还说那不是闹事、那些人不是基督徒，一次又一次的激怒社会，却又躲到各种借口背后，不说敢作却不敢当到了极点，更用力扯了那些认真努力为主传福音做见证的基督徒后腿，徒增福音进入台湾的困难度。

也许我们应该多思考一下，多问自己周遭的人如今对台湾的基督徒与教会的看法？多想一想，走上这条和社会对立、对决，升高冲突与紧张关系，让社会厌恶基督教会的某些群聚作为，也就是所谓的「为义受逼迫」的路线，真的是唯一选项吗？

（Photo credit: PhillipC / CC BY）