教会的基础是耶稣基督，并倚靠圣灵能力。那么，教会有责任从耶稣基督的生命认识它的身份。相对于其他福音书，约翰福音对耶稣与世界的关系有较清楚和具体观点。约翰福音第一章
他（道）在世界，世界是借着他造的，世界却不认识他。他来到自己的地方，自己的人并不接纳他（一10-11）。
世界指这受造世界，并住在其中的人。约翰描述受造者不但不认识其创造主，反而视创造主为陌生人，以不同方式拒绝他。虽是如此，但创造主没有因而放弃他所创造的世界。因着爱（三16），他反差遣进入世界，与人建立以父母与子女（一12），甚至朋友（十四13-15）为基础的关系，并以「世界的光」（八12），为世界带出方向和目的。约翰就此告白：
道成了肉身，住在我们中间，充充满满有恩典有真理。（一14）
约翰福音第一章的神学告白是一个归纳结果。意即，这是从犹太人与耶稣的相遇和彼拉多与耶稣对话反省出来的结论，因为犹太人和彼拉多拒绝耶稣。彼拉多代表的世界是上主创造的，但由凯撒管理。耶稣代表上主国，上主主权。约翰福音十八和十九章描述这两位王和这两个国的相遇。凯撒的国不但有管治权力，更对人有操身杀之权（十八31）。这也是现代社会对政府行使武力的理解，即只有军队和警察才是唯一合法使用武力的组织，其他行使武力者皆是暴徒。
然而，合法使用武力不等于合理使用武力。尤其当政权以武力威胁，甚至压迫其受管治者时，武力只是将暴力合理化。面对操身杀之权的凯撒权力时，耶稣没有退缩和畏惧。耶稣说，「 这世界的统治者将到，他在我身上一无所能。」（十四30）所以，凯撒代表的国与耶稣代表的国之相遇不存在一种势均力敌的状态，反而在耶稣代表的上主国下，凯撒代表世界的国需要悔改和谦卑。
有别于凯撒的国，耶稣表现出他代表的国是以真理为核心（十八37）。真理的核心不是对与错、永恒与短暂，而是以使人得自由为目的（八32），非以维护政权权力为目的。因此，以真理为核心的国不会以武力解决冲突，也不会以控制和威胁对方为目的（十八36）。面对耶稣所代表的上主国，彼拉多反问，「真理是甚么？」（十八38）罗马政权不明白甚么是真理，也不会探究真理。它可以知道的是权力，所以，彼拉多的意思是：真有这样一个不靠暴力建立的国吗？真有这样一个不以控制受管治者为目的的国吗？
耶稣说，他的国不属这世界。（十八36）所以，上主国不是以权力对抗当下政治权力。然而，这不等于上主国与世界毫无关系，因为这世界是上主创造的世界。不但如此，上主选择进入世界，让世界可以经历上主的恩典与真理，并从而获救赎。那么，上主国有别于凯撒国不只在于上主国不是从世界而来，更是世界应以上主国为目的而运作。
纵使世界如何有限，但它应按上主国价值去生活、管理和运作。世界出现的问题不只是远离创造主对创造世界的目的，更当自己是上主国。两者带来对世界同样严重的破坏。这解释为何耶稣拒绝将上主国等同犹太人领袖期盼的王（十八39-40）。上主国以一种既济与未济的关系在世界呈现。
面对要处死耶稣的两难，彼拉多向耶稣说，「难道你不知道我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」（十九10）耶稣却回应他，「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」（十九11）耶稣的回应反映出三种对政权很重要的看法。
第一，凯撒政权权力不是自身拥有的。他的权柄是来自上主。明颢地，这里所关注的不是对政权权柄提供合法性，而是政权权柄绝非绝对性，不需受监察。第二，政权需要秉行公义，因为这是上主授权给它的目的。但彼拉多没有做他当做的，所以，他仍要为此受审判。第三，凯撒权力代表以暴力建立的罗马和平仍会被上主给予权柄，甚至被差遣达成上主目的。这不是耶稣独有观点，也是犹太人观点。旧约圣经的先知书就有这样的表达，即上主用外邦人惩罚犹太人。
这有点像马丁路德说，「上主奇怪爱的行动」。然而，当有些政权连消极作用也未能扮演，只有破坏秩序和践踏人性，基督徒是否仍要认同这政权是上主授权呢？基督徒是否可以宣告说，「这政权不是上主授权」呢？例如，希特勒政权、南非种族隔离政策政权等。查实，耶稣时代的罗马政权也不是甚么正义政权。虽然当时被称为「罗马和平」，但它仍以罗马皇帝崇拜和暴力建立的。
面对不公义政权，耶稣在反抗与降服以外，带出另一可能。第一，耶稣以上主国挑战政权权力绝非绝对性。第二，压迫人的权力不只在政权出现，更在生活世界出现。耶稣特别选择针对宗教权力，并由此而出现对人压迫的意识形态和权力。第三，耶稣不是为消灭世界而来，而是要将世界从邪恶中拯救。耶稣对世界的拯救不是透过战争，而是以爱的权力，完成上主对世界的救赎。当耶稣说，「成了」时（十九30），这含意上主创造与拯救的完成。约翰福音第廿章就是新创造的开始，即一个终末群体的出现，见证耶稣救赎的完成。
耶稣的受死、复活和升天成为基督徒告白，「耶稣基督是主」。耶稣的主权不是另一凯撒政权，而是对权力重新解释，即以爱和宽恕为核心。「耶稣基督是主」不只是基督徒的主，更是天上与当下世界的主，因为他从太初就是道。没有一个政权可以不在耶稣审判之下，也没有一个世界可以不被拯救。在这居间期间，教会以「耶稣基督是主」，为世界带来医治和盼望。尤达（John Howard Yoder）说，
教会自身是一个社会。他的根本存在、会友间的友爱、他们如何处理彼此不同和需要应该展示爱在社会关系中的意思。这展示不可以直接移殖到一个非基督徒社会，因为在教会里，这一切是在悔改和信心基础上。但以类比来看，这些方面可以以指引和刺激成为社会良知。¹
虽然本文对约翰福音的诠释似乎倾向接受尤达和侯活士（Stanley Hauerwas)对教会的观点，但这不排除世界中有敬虔者，并圣灵的工作。那么，教会在认识其身份时，也要辨识圣灵在世界的二作，因为这世界是上主创造的。此外，初期教会信徒因耶稣受迫害缘故，导致约翰以一种较负面态度描述世界。世界是否一定如此负面接待耶稣？这不必然是。那么，世界也可以让教会认识上主创造呢！世界不是上主国，也不会发展成为上主国，但不因此，它与上主国无关，因为世界仍是上主创造的。
注1： John Howard Yoder, The Christian Witness to the State (Scottsdale: Herald, 2002), 17.
（Photo by Dennis Jarvis / CC BY-SA）
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