知識論轉移對當代教牧事奉的提醒

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每個人都具備某些知識,能「知道」某些事。比方說,以下圖片中有四種動物,其中有一隻與其他不同類,請問是哪一隻?

這題很容易,一眼就看得出左邊數來第三隻,它屬於「鳥」類,與其他三隻「獅、鹿、浣熊」不同類。

真的?

這樣的知識:鳥與其他三隻不同類,您怎麼知道的?又怎麼會知道它稱為「鳥」呢?學校教育!是直接或間接從制式化教育及教科書學得的西方分類學與命名學。我沒說錯吧。這種分類方法,其實是千百種分類法中的一種,然而,我們從學校教育與現代化薰陶之後,將某一種理論看作「標準答案」,從此「我所見即所是」,我們就以為我們「知道」了。

天真實在論

這種抱持「我所知道的就是真相」的知識論,是天真實在論,無可避免的會導致知識的驕傲,對教牧事奉的傷害顯而易見。比如說,時下有些教會牧師同工的言論,好像已經完全掌握了「聖靈的水流」與世界運行的法則一樣,到處開研討會,推行他們的論點,例如:「只要有信心,就可以成功、病得醫治。」萬一病沒痊癒呢?「那是因為你信心不足。」千錯萬錯,講的人都不會錯,都是they聽的人信心不夠的錯。講這種話的人穩贏不輸。不僅是拙劣的危機輔導,還給人虛假的盼望,敗壞人的信仰。

還有一些全知的心靈療癒大師,能知道人生所有問題的原因:被某種特定的鬼「沖煞」到了;他們也知道必定有效的解決方案:奉耶穌的名釋放。一次療程未見效者,就一再的操作下去。對抱持這樣信念的人來說,苦難沒有奧秘,人生一切都可掌控。唉,自從創世記第三章以來,人類想要完全像上帝一樣能知道一切的試探,一直都是現在進行式。

也有教牧人員動輒以「這是聖經的絕對真理」發言,要求聽的人順從。然而,不同的牧師主張的絕對真理又不完全一樣,這位的絕對是那位的相對。那麼,哪個絕對才是絕對呢?其實知識從詮釋而得,而詮釋涉及權力運作——誰說了算呢?有道是權力即知識,教內同道請提高警覺。

批判實在論

使徒保羅明顯抱持另一種知識論,他說:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。」(林前13:9)他用了像小孩子、像照鏡子,以及像猜謎三重比喻來說明人的知識的有限性。把三個比喻放在一起看,保羅的意思是,我們的確可以知道一些事,包括屬靈的事務,然而,我們所知道的只是一部份,而且,所知道的部分仍然有瑕疵不全之處。

「批判的實在論」提醒我們,當我們看這個世界的時候,是帶著一副有裂縫、斑點、染色不勻鏡面扭曲變形的眼鏡,而我們自己還不知道是如何扭曲、何處有裂縫,所以,對自己的知識能力要秉持合理的懷疑態度。把這種想法應用在教會中,可以產生很深遠的正面影響。

講道教導

首先是我們的態度:知識上的謙遜,就會帶進態度上的溫和。這樣的態度應深入每種場合與事奉中。第一是講道。教牧事奉的首要職責是擔任上帝話語的職事(奴隸);上帝的道是主子,支配教牧人員的一切思想與舉止。因此,傳講者務必戒慎恐懼地謹記巴特的警告:神在天上,你在地上;人如何能講上帝的道?身為牧者,卻必須講。我最近常常在想,作為一個以講道教學為終身職志神學教師,我每星期所講的,難道沒有錯誤嗎?不可能沒錯誤吧,然而,會友卻聽對了因此得造就而愛神愛人。偉大的神蹟教會2000年來每主日講壇都在發生,感謝上帝。

因此,使徒保羅勸誡教會:作先知講道,只好二個人,或三個人,其餘的就「慎思明辨」!當講台上的人聲稱有聖靈的啟示、引用聖經奉上帝的名說話的時候,聽眾的回應不是「順服就蒙福」,而是「慎思明辨」:這些講論符合使徒與先知的見證嗎?這段聖經這樣詮釋精確嗎?會眾不藐視先知的講論,但要凡事察驗。這是當代牧職的挑戰與最大成就:從聽道中訓練會眾,滿心期望他們能跟自己對話討論。

我有時在想,講道者其實像是古封建時代的傳令太監,當「聖旨到」的時候,一干一品大臣、戰功彪炳的沙場老將也跪迎,聽完了還得「謝主隆恩」。這太監何德何能,能令一堆大官下跪迎接?非也,乃是他奉在額頭上的聖旨。因此,精準傳講,盡力追求「高傳真原音重現」,若是把「傳位十四貝勒」宣讀成「傳位于四貝勒」,那可是會引發宮廷內戰,自己恐先被滿門抄斬。古代宮廷戲可為現代教牧事奉提供新亮光。

會議決策

批判的實在論也會指導同工全體一同察驗上帝的旨意,使得會議討論過程更和諧順暢。若是在同工會議中聽到什麼不算太好的評論,不必太快反駁、澄清、解釋,倒是先想一想,會不會是他說了什麼,剛好是我從沒料想到的領域?這叫作「虛心接受批評」。人怎麼能「虛心」接受批評?因為這個人認為:自己會看錯、想錯、理解錯誤,別人或許是看到自己的盲點,指出自己從未曾意料到的。

我們在教會裡,需要學習相信同工,信任他們的判斷。如果有人覺得自己的看法才對,這有幾種可能:

1. 的確是他看走眼、判斷不精確:把精確的看法告訴他,跟他討論,而非批評他的意見多糟糕。如果他聽不懂、無法了解你在說什麼,就只好讓他照著自己的判斷去行,畢竟,成長需要一段過程。請你要在背後默默的替他收拾善後,不讓他知道,也不要讓別人知道,然後,事情做完了,心裡默默的感謝上帝。有道是愛能遮掩許多過錯。成年人應該這樣做事做人,如使徒保羅說的:既然成年了,就要把小孩子的事(小孩樣的心思、意念、做事方法)拋在背後。

2.其實是你看錯了;萬一自己看錯了,改過來就好了嘛。聖經說:愛是不喜歡不義,只喜歡真理。

3.更可能是大家都看錯:我們就只好「將錯就錯」,忠心、謹慎的去作大家商議好的,因為沒有人知道什麼是對的,只能把一切交託在上帝手中。

另一方面,傳遞未經證實的消息也是會導致傷害的。某人刻意或不經意說了一句話,聽了人心中生出一個念頭,「對,就是這樣,我聽的沒有錯」,當他跟別人轉述的時候,「我說的沒有錯,事情的原委就是這樣」,然後,就生出一大堆麻煩。當人以為自己「所見即所是」,而未對自己的知識能力質疑的時候,這種無意中的閒話就會一再發生。箴言:「往來傳舌的惹起事端」,所以「禁止舌頭是有智慧」。因為這個人知道,自己所知道的,頂多是部分知識,還是扭曲的。

那麼,我們怎麼能肯定從聖經讀到的心得、禱告所得的印象,或是同工會議的決議,就是上帝的旨意呢?從聖經的教導、教會的傳統與聖靈的感動,我們的確可以認識到上帝的旨意,然而,每個人所見到的,都只是片面,又有一點扭曲,沒有人可以壟斷真理。所以我們要學會批判自己的知識,需要傾聽眾多弟兄姊妹的聲音,這樣,大家彼此糾正,大家都可以看的更清楚一些。與上帝面對面那一天還沒到之前,我們所有人都還在路上,是共同追尋真理的天路客旅。

(Photo by PENG HSIEN-YING / CC BY-SA

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