【耶穌：”……在你們是一的日子，你們變成了二。當你們變成二的時候，你們會做什麼？”】

再看Ray Anderson 的On Human Being，就更清楚，神的形象是指Ontological Trinity （三一神之間的關係性），祂造男造女，並叫他們繁殖下一代，是希望他們從人與人之間的互動co-humanity，建立人際關係，而透過這種人際關係來反照神的形象（三一神之間的關係性）。

對於我，我覺得龔教授似乎曲解了聖經，來支持你的論點。耶穌受浸時，天父話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」耶穌登山變象時，天父話：「這是我的愛子，你們要聽從祂。」是天父上帝宣稱耶穌是「兒子」，不是「兒女」。還有尼西亞信經中的「Begotten Son」，已經說明耶穌是男性。耶穌赤裸裸掛在十字架上時，相信可以表明祂只有男性的性徵。

我沒有排斥同性戀或誇性別人士，我身邊都有這類朋友，我相信上帝也愛他們，只是若要立法支持：一時是男、又一時是女、又同一時間是男是女的話，例如：你與龔太可以一時同入男廁、或一時同入女廁？我恐怕這會造成社會混亂的秩序。如有任何冒犯，請恕小女子無禮。

龔教授在回應中這樣説：「說回來，我這篇文章討論三一論和基督論部份只有三百字，所以，有很多概念沒有可能說得清楚。」若是這樣，是否「不說」比「説」更為合適。況且龔教授所「説」的是三一論及基督論，不說淸楚便下結論説：「那麼，跨越的上主也是跨性的上主。」和「肯定的，他(耶穌)是跨性。」這是「神學院」教授對神學立論的方法嗎？是借教義神學來「教導」或「誤導」一般沒有神學訓練的基督徒嗎？

究竟，關於「教義神學」中的神論、基督論，我們如何判別異端？請一眾「神學」教授賜教。

立人兄，你的文章能夠引起注意，甚喜。特別是你有關英國模式的提議和教會需切實關愛跨性別人士的主張，基督徒應認真討論。只是，我也慨嘆信徒不關心香港政治，不關心中國的問題，只熱衷性議題。明白短文不是論文，論證未周全情有可原，只是我作為神學人，遇不同意見，應坦白陳明我的看法，向你討教，互相砥礪。以下就你的回應再加討論，以幫助各方進一步思考：
1. 先得說明，我沒有說你「不負責任」。我的原句是「這說法並不尊重聖經的記錄」。因此，你這點回應其實不是回應我，而是其他在這裡的評論者。不過，你的回應提出了一個重要的論斷：基於現在某些社會學者的宣稱，生理的性也可以是社會建構的，因此，我們可說「無法證實耶穌的性」。面對這論斷，我嘗試從幾個角度回應。1.1 首先，假定我也接受「生理的性也可以是社會建構」的陳述，但我是否便因此「無法無法證實耶穌的性」？生理的性的社會建構，與耶穌的性無法被證實，並沒有必然的邏輯關聯。試想，若生理的性是社會建構，即生理的性是一種社會分類，並由此建制化（institutionalize）成一個固定的「生理的性」的社會制約，進而內化（internalize）為自我身分。作為一個社會制約，耶穌的性真的無法被證實嗎？聖經中與耶穌一起生活的人，都在證實耶穌是一個「生理男」。作為一種自我身分，聖經也顯示耶穌將他的「生理男」身分成功內化。因此，即或接受「生理的性是社會建構」，我看不出你能有強力的證據，證立我們「無法證實耶穌的性」的論斷。1.2 又或，我們以另一個更激進的假設，來討論你的說法：我假設自己認同「生理的性是社會建構」，認為社會權力體系建構起生理的性，是為了管治，並由此產生壓迫。因此，人的生理的性，根本是流動（fluid）的，是不確定的。我們不需要固定「生理的性」。這樣，我們「無法證實耶穌的性」。甚至，任何嘗試「證實耶穌的性」的措舉，都是權力的操控的結果。這說法看起來能解決生理的性的社會建構，與耶穌的性無法被證實的邏輯關聯，但它其實引起更大的問題。1.2.1在這種情況下，若然「生理的性」是「社會建構」的論斷，乃指「生理的性」乃權力宰制的結果，是一種對人的壓迫，則「性」與「性別」其實是要待打破的權力結構，人應去除「性」與「性別」。如此，「耶穌的性」有什麼相干？我們根本不需要理會有沒有法子證實耶穌的性別，甚至要打破這種性別，指出聖經以耶穌為男性是錯誤的。但這樣，你雖然很負責任地說出你的論斷，但這正是不尊重聖經的記述的做法。依此，你沒有回應我的質疑，反是證實了它。1.2.2若生理的性是社會建構，是權力宰制的結果，你的提議會最後自相矛盾，你甚至應該放棄自己的立場。人的生理的性是流動的，現今的人的認知，只是一種社會建構，是宰制的結果。如此，讓它流動才合理，你提議的英國模式——「規定申請人必須有意永久以後天取得的性別生活」，便站不住腳。我們幹嗎要人永遠停在某一性別（及因此而依附的生理的性分類）上？1.2.3若生理的性是社會的結構，是權力的結果。如此，我們可以問：LGBTIQ要建立的新世界秩序，也是社會結構和權力結果嗎？那麼，它又是一種宰制嗎？如此，社會最後只會陷入極端個體化及原子化的困境。1.3 因為有某些社會學家的臆測，因而說我們「無法證實」某一事實，甚至企求顛覆某一事實，希望更大的群體接受，在學理上及生活智慧上都是危險的。這就如西方有人批評疫苗是藥廠的「社會建構」，藉以圖利。因著「無法證實」藥物是有效的，有人因此身體力行他們的「認知」，結果一命嗚呼。社會學家說生理的性不真實，只是建構。我會疑中留情， 但不會將它視為事實，待生物學家及醫學家也贊同才認同，更不會因此推翻傳統生活的常識和智慧。1.4或許，你是要講，人的「生理的性」，是男中有女，女中有男，因此要彼此尊重，不要以生理性去定型人。德國神學家Helmut Thielicke在幾十年前，已指出從創世故事中，人的生理的性，是男中有女，女中有男（因為女人從男人而造，男人從女人而生）。只是，他要強調的，不是我們的性的「不確定性」及「自主決定性」，而是互補及互為依靠。我認為，若性別承認的討論，若依「不確定性」及「自主決定性」去發展，其實無助建立一個友愛的社群，我們只會互相疏離，各自為政，也各不相干。相反，若我們看到在上主的創造裡，我們每人皆是男中有女，女中有男，彼此都需要大家，不能說與我不同的是異類，這才能最大可能地容納社會上的他者。

2. 關於神學隱喻語言（metaphorical language）。這是重要的課題。這也顯示你在神學前設上與我十分不同的地方。我也依上面的做法，由同情你的立場（即採取能切合你的神學的理據）開始展開批判。2.1我們接受上帝是「父親」、「牧人」是隱喻，甚至我也追隨Sallie McFague的進路，接受隱喻不單是修辭，而是一種「認知」（knowing）的途徑。但正如McFague指出，隱喻與本體之間既存在「是」（相似）與「不是」（不似），因此神學需要逾越（moving beyond）隱喻。她在討論女性神學批判「神是父」這隱喻時，她認為我們並不應簡單以「神是母」來對應，她更批評這種對應並沒有突破性別霸權。反而，她提出「神是朋友」來應對「神是父」這隱喻可能含有的父權壟斷問題。因此，我可以說，即或「上主是跨性/跨性別的」是神學隱喻，它也其實沒有突破性別霸權的問題，它不是一個處理現今的問題最好的隱喻。2.2 你是研究侯活士起家的（你應被譽爲香港研究侯活士第一人），因此，我或許可假設你仍認同後自由神學（Post Liberal）的理路，你有關神學隱喻語言思想的想法，是建基這理路。事實上，George Lindbeck有關真理為社會建構的觀點，也合適你在這裡的討論。依林貝克的想法，神學語言是隱喻性的，只是，它也是群體性及實踐性的（performative）。因此，它是一張地圖，有其「是」與「不是」。因此，我說你偷換概念，是「忽略」了隱喻的使用。但我要指出，若以後自由神學進路思考，這裡最大的問題，不是神學隱喻的問題，而你的隱喻運用背離了後自由的群體進路，將這隱喻脫離了信仰群體敘事（特別是聖經的敘事）的脈絡。如此，問題不是是否運用了隱喻，而是將信仰敘事群體的脈絡置之不理。2.3我要同情這是一篇短文，因此你沒有空間將「神是跨性/跨性別」的隱喻性，以及隱喻的「不似」性點出。但事實的確是，亦因為沒有點出其不似性，造成了那隱喻的概念混淆。「跨越的上主也是跨性的上主」這宣稱，今天我才知道原來只是隱喻，而那「是」不是一個關於「是」的本質論斷。因為，神是超越的神，在神學討論上，我們皆認為那是一個真理論斷，而不是隱喻修辭。謝謝你的解說，但在你沒有說明，而讀者也不能察覺那是隱喻神學修辭的前提下，「偷換概念」這斷語並不能說不公允。2.4 我的神學訓練為巴特、雲格爾及詹信的神學體系，每當談及神學隱喻，首先是確立上帝Commandeer語言。因此，是三一上帝在歷史的行動提供了我們神學隱喻的可能性。神學隱喻不是我的隨心自證，而是三一上帝在歷史中、在聖經敘事裡給我的可能性。亦因此，神學隱喻是否適切，重要的指涉點在祂的敘事脈絡之內。
3. 處境神學及人的經驗是否因此要求作出「跨越的上主也是跨性的上主」這宣稱，而論斷「上主是愛」不夠效力？我甚懷疑這做法在處境神學的必要性。不過，因你也沒有更多的說明，我也不多討論了。
4. 我信文字，覺得文字能承載的信息，比講座更多，並且久遠。因此，若我們將這成為《跨性別的十字架》，我反而有興趣。另外，我因為在趕忙完成手上的GRF，已推掉很多講座的邀約，若現在自己反而出來講講座，實在對不起很多先前邀請自己的友好。

原評論：
立人兄是我尊重的神學人，他對弱勢群體的支援，更是我由衷地敬佩。對立人兄這文呼籲教會接納跨性別人士，為我們的自義和沒有愛心悔改，我絕對認同及支持。他提出以英國的做法來處理性別承認制度問題，也十分值得思考，應該進一步討論，讓我們探索是否能由此找出一條在自我宣稱與完全重置兩端之間，對跨性別人士及社會大眾皆能照顧的出路。
只是，我對立人兄以上主為「跨性別」的神學解說，則不敢苟同。一方面，這說法並不尊重聖經的記錄，揣測耶穌是男性乃沒有人能知道。難道連和耶穌一起生活的使徒及生母馬利亞也不知他的性別？當耶穌赤條條被掛在十字架上時，竟沒有人看到他的性器官？
另一方面，上主是關係性，祂的愛超越男女、不分主奴、不分猶太外邦，但將此變成上主是「跨性」/「跨性別」，完全是偷換概念，也不尊重聖經的教導。要知道，跨性別，並不是「跨越」所有「性別」，而是有性別焦慮的朋友，希望選擇不以原生性別生活。上帝對性別的「跨越」或「超越」，與「跨性別」是兩碼子的事。
我覺得，若需要以神學來支持及關愛跨性別朋友，不需如此偷換概念。上主是愛，愛所有的人，不分我們是什麼。這已足夠。我們不需要將上帝愛的人，變成上帝也是那類人。這對整個神學論述毫無幫助，反而令信徒覺得他已背離聖經，對支持跨性別朋友沒有助益。

“可能因你的評論，閱讀我這篇文章的人數很高、轉載數目也高、評論不少。所以，要多謝你。但這也可能歸因基督徒對性特別有興趣，所以，你其他張貼的回應沒有這麼積極。說回來，我這篇文章討論三一論和基督論部份只有三百字，所以，有很多概念沒有可能說得清楚。或許，我們可以聯合籌備一次研討會，讓更多觀點自由表達、更多時間學習神學討論，並實現共融。就你的評論，我有以下簡單回應（像你一樣，用三百字回應）。

第一， 我們習慣將生理的性視為與生俱來，性別才與後天建構有關。但問題是：生理的性真的與社會建構無關嗎？有社會學者認為生理的性也是社會建構（有興趣者，可以自行上網查閱）。當然，這理解不是絕對，可以討論。那麼，認為生理的性是決定一個人的性就不必然絕對了。在這理解下，我說，「表面看來，耶穌是男性，但我們無法證實耶穌的性」不是不負責任說法，有一定學理基礎，反而從沒有了解「生理的性是社會建構」的論點，而以不負責任批評我的建議應算是不負責任吧！

第二， 以跨性來描述上主的跨越是否偷換概念？那麼，說上主是父親、是牧羊人等是否也可能牽涉偷換概念？這為何婦女神學刻意稱上主是母親，挑戰以父權意識對上主是父親的偷換概念了。這裡牽涉宗教的比喻用語（metaphorical language） ，其中包括是與不是。我承認我的文章較少說出比喻用語的不是，因為我假設閱讀者應該有這常識。正如我們說上主是父親時，我們也不會同時要求自己和對方說出這比喻的不是。或許，令人擔心的，不是我對上主模式（model）的建議，而是有很多人將上主模式絕對化，從而建構偶像。

第三， 至於我為何不滿足於只說上主是愛？這牽涉一個做神學方法。簡單來說，這關乎處境神學，並視經驗是一個很重要神學資源。

回應文比想像中寫長了。就此停筆。如起初所說，我們應積極考慮聯合籌備一次研討會，讓更多觀點自由表達、更多時間學習神學討論，並實現共融。