聖經不能只讀一半！

語言，或其他文化文本，一旦脫離了其原來情境，就會扭曲。神學議題更是如此。話說以前有位神學生到遠處參與神學教育工作，因無法回答當地人的提問而困擾許久：「一次得救，就永遠得救嗎？」他不知道答案是什麼，回來後仍持續探索。身邊同學看著他憂愁的眼神，有時甚至「禱告尋求」而夜不成眠，也只能苦笑。

到底是什麼問題困擾這位神學生？

首先，很明顯的是，他因不知道「一旦得救，就永遠得救嗎？」這個問題的表述意義（locution）而焦慮。這問題由來已久，基督新教與之搏鬥，至少可回溯至400年前，荷蘭改革宗教會牧師亞米念與他的同伴，對改革宗神學的「預定論」提出不同觀點。簡略地說，亞米念主義者認為真信徒也可能會失去救恩，其推論的邏輯可縮寫成PEARL（珍珠）：

亞米念主義者的抗辯在多特會議中定為異端，不僅亞米念主義者被撤職，甚至還有人被處死。該會議也提出五要點，縮寫為TULIP（鬱金香），成為日後加爾文主義的正統信仰：

從400年後來衡量當時的爭議，雙方神學立場的差異其實並沒當時人想像的大，而論述方式也顯出他們的時代背景與限制：

1. 都是化約論：以線性邏輯來處理非線性的人生問題。然而，上帝主權與人類的救恩之間的複雜關係，無法化約成簡單公式。（註）

2. 都從「實體範疇」做神學，在討論「什麼」：如何定義上帝，這樣的上帝具備什麼特質（屬性）、上帝能不能做這做那……，救恩論上，「罪」與「稱義」，也都在問：那是什麼東西。結果就是：上帝成了人類知識的客體，另一方面，這樣的世界是機械性的，上帝與人、與萬物之間的互動，就可以用「定律」來表述。這整套系統，其實是自然神論的，上帝不在這世界的中心，甚至隱沒了。

3. 雙方都看待救恩是個人的，上帝的預定也是個人性的。若以群體概念來理解上帝揀選的對象，指向上帝的子民──以色列整個群體，二者的衝突其實就可化解。

4. 演繹法：當使用演繹法建立論述時，會有「先有立場，再找證明經文」之嫌。這促使我們反省：神學的起點，是從眾多人生經驗的梳理為起點，或從某一項哲學預設開始，再完整地從事經文的詮釋？

5. 去脈絡化：想從經文中，整理出放諸四海而皆準的普遍通則，即所謂「聖經中的絕對真理」，這會使經文脫離了人的生活場域，所產出的，是去脈絡化的神學，便成了冷冰冰的教條。

我既不是加爾文主義者，亦非亞米念主義者，看待這段歷史公案只是改革宗教會內的茶壺風暴，現在卻似乎成了全世界基督新教的燙手議題，實在令人感慨。

平心而論，雙方面的論述都有聖經根據，也都指出了聖經在不同面向的重大教訓。然而，他們都只各自對了一半！若要建立穩固的教義，聖經不能只讀一半，必須梳理整本聖經「所有」相關經文，更要嚴肅面對衝突經文「證偽」的力量。亞米念與其跟隨者的抗辯，可說是同為改革宗教會內，對於當時主流預定論教義的同儕評論（peer review），在抗議當時的教義隱含人可以完全明白上帝永恆的旨意、明暸人生的結局，這是知識上的傲慢。可惜當年教會的執政掌權者沒有仔細聆聽。

「一旦得救，就永遠得救嗎？」當我們與整部聖經摔角，經文當中看似矛盾之處，就是在向讀者昭示：真理在另一個向度（Truth is out there）。聖經提醒讀者們要謙遜，要承認無知。

行筆至此，不由得想起大學時期聽到輔導（吳哥）提及平面先生遇到圓球小姐的比方，印象非常深刻，這些年來反覆思想，越覺這故事饒富深意。故事大意是說，在只有長與寬的二維（平面）世界中的「長方形」先生，有天遇到來自具備長、寬與高的三維（立體）世界的「球」小姐，長方形先生很困惑，詢問「你是誰？」。
「我是球。」
「什麼是『球』？」長方形先生從沒聽過。
「球啊，就是空間中，與某個點同樣距離的所有點的集合。」球小姐以數學定義回答。
「你是個『圓』」。長方形先生說。
「不是，不是，『圓』沒有高度，我有高度。」球小姐趕緊澄清。
「高度？什麼是高度？」長方形先生更困惑了。
「我展示給你看。」球小姐就在平面上下移動，展示給長方形先生看。「這樣，你知道我有高度了吧。」
「喔，原來你是個伸縮圓。」長方形先生只能看見上下移動的球，與平面的交集。
「不是，不是，我不是伸縮圓，我是球。」情急之下，球小姐將長方形先生一把拉起，使他瞥見了立體世界的景象。
「原來你是球，你有高度！」長方形先生驚嘆。
當長方形先生回家去以後，要怎麼跟親友們解釋，他遇到的球小姐是有「高度」的？對平面世界而言，球小姐多了一個維度，就具備了不可思議的無限可能性。

筆者竊想，聖經中的隱喻、啟示文學，以及表面衝突的教訓，包括：聖徒蒙保守與失落救恩的警告、神的主權與人的自由等等，都是因為我們太過於渺小之故，無法想像「更高維度」是怎樣的景況，除非到那日，我們面對面親眼看見，才可能明白。想當初芝加哥三一神學院有位老師買了一式二件的Ｔ恤，胸前圖樣分別印了二行字，翻成中文是「上帝預定我成為亞米念主義者」，以及「我選擇成為加爾文主義者」。這位笑咪咪的老教授會交替穿著這二件Ｔ恤，不時在校園裡走動。現在回想起來，他還真是有智慧。

回到文章開頭那位神學生的掙扎：「一次得救，就永遠得救嗎？」這不僅是神學議題，更重要的，是教牧問題：發問者之所以困惑，是因內心缺乏得救確據所致。因此，回應這問題時，不能只是灌輸「珍珠」或「鬱金香」教義，更需要先同理那些所謂的議題，是一個又一個，有血有肉的人的生存掙扎。因此，比較合宜的回應方式，是帶領懷疑者處理他們與上帝的關係，幫助他們體會上帝恩典的美善，明白上帝有多麼信實可靠。一旦他們對於上帝的愛有把握，自然就不會再有「一次得救，就永遠得救嗎」的疑問了。

如此，從「關係範疇」做神學，是以上帝為中心、主體與唯一參考點，來詢問人與萬物的存在意義。因此，會探問的問題是：上帝是「誰」，我們是他的「誰」，他喜歡我們成為什麼樣，…這樣的神學新世界是有機的，「位格互動」式的。

21世紀做神學，實在需要從實體範疇，轉向關係範疇了。

註：

中世紀時這些神學家所運用的法學觀念，除了羅馬法之外，有無受到伊斯蘭法學的影響呢？畢竟中世紀伊斯蘭法學是很高明的，統治西班牙時期也不算短，所建立的大學體制影響歐洲，而阿拉伯人註解的亞里斯多德哲學被十字軍帶回歐洲後，其影響亦不可小看。尤其是加爾文主義者強調「上帝永恆的旨意」的方式，以及其所描繪的上帝的性情，與伊斯蘭法學強調阿拉的意志的相似性，實在不能忽視。期待有專家來解惑。

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基督徒言必稱Cxxxxx 或 Lxxxxx？

10多年前讀到一篇文章，Rodney Stark於2004年就任宗教科學研究協會（Society for the Scientific Study of Religion, SSSR）主席的演說「Putting an End to Ancestor Worship.」提及，社會學界言必稱馬克思、韋伯或涂爾幹，彷彿不歸屬於其中一派的，就不是正統社會學家。他稱這三位宗師的確很重要，他仍持續閱讀他們的著作，然而，社會學界的「祖宗崇拜」則可以免了。

學術社群內會有祖宗崇拜，在社會學界如此，我想，神學界亦可能如是。