文化藝術

約拿單以生命為代價的救援行動，並不是值得其他人效法的匹夫之勇，而是足以讓讀者識讀出「犧牲之愛」的記號。儘管如黑暗一般的未知與死亡本身，仍然令人畏懼、難以欣羨，但正是「愛」的記憶與召喚，才能讓人在享受「愛」同在的片刻，決定揹著「愛的記憶」，躍向恐懼與死亡。

學校還特別提醒這些氣憤的高年級學生，如果剛好發現肇事學生，千萬不能追打、恐嚇他（們），不能自以為站在正義的一邊就「以大欺小」，而要儘可能溫和地問他（們），為什麼要這麼做？因為，大家的共同目標放在未來恢復和諧的社群關係，就不能太強調在眼前的負面情緒與損失。不是嗎？

我們的社會習慣吃定「好的撒瑪利亞人」，台灣的教會也喜歡徹底利用「馬大姊」的天真。教會經常「要求」個人「必須無償履行」某些聖工，以維持教會例行事務正常運作，卻不思建立一個「讓個人的服事保持自由與彈性」的制度與氣氛。

「人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」（傳道書3章）Dan Miller指出，神設立工作不是為了折磨我們，而是讓我們享受的。「工作，不是上帝的咒詛，而是行在祂旨意當中的好處之一。尋找自己喜愛的工作不是圖利私己的目標，而是實踐人生真正呼召的要素。」

細細老師在書的末了，提到自己之所以能夠活下來，是因為有盼望，指望一個沒有肉體沒有疾病沒有情傷的天堂。其實，復活不在乎靈也在乎身體，康沃指出，雙性人神學可以同殘障神學結盟，看醫治，不必再侷限於個人身體的「正常」，而是破碎關係的修復，而這才是日後復活身體所能帶給人的真正盼望。

「慫恿、放任他人接受更多痛苦」，跟主動面對邪惡、自願選擇代替他人受苦的基督，是完全不同的。身為基督徒的我們，是要隨從文化的暗示、即使參與邪惡也在所不惜？或是選擇追隨基督？換句話說：我們到底有沒有選擇善良的勇氣？

現今許多教會以「高抬（核心）家庭的價值」呼籲保持家庭的「完整」，亦即，為了小孩維持婚姻關係。但此舉對那些遭逢父親缺席了的孩童而言，無異於落井下石；對那些父親形同隱形人的孩童而言，閃耀著金光的「家庭價值」乖離事實。

如果我們不清楚自己的肉體是軟弱的，就會驕傲導致跌倒；但如果我們只看到自己的軟弱，卻沒有意識到自己的內心是願意的，就會沮喪退縮。然而，神要的是我們在愛中沒有懼怕，除此之外，清楚自己蒙神喜悅，不僅帶來與神的親密，更會帶來靈命的成熟。