締造和平的福音

締造和平的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。（馬太福音5:9）

根據媒體的報導，幾個星期之前的9月18日在中國的深圳，有人光天化日下隨機殺了一位日本學校的小學生，令人震驚，也挑起令人戰慄的記憶，因六月在另一城市也發生類似事件。行兇者的責任固然無可推諉，但中國政府也難辭其咎，因中共政府為了政治目的，每年高調紀念918，大肆宣傳「勿忘國恥」，長年又有各形各樣的「抗日神劇」上映，不斷塑造日本的邪惡形象。長期下來，仇恨情緒的火被挑起，人生失意者以殺人砸店來發洩不滿，或動輒以出征日本來轉移內部的民怨，悲劇的發生就難以避免。

歷史沒有停留在1931年9月18日。若說要記得歷史的教訓，為何不是紀念日本宣佈向同盟國投降的「終戰紀念日」8月15日？或是正式簽訂降書的9月2日？甚至是簽訂舊金山和約的4月28日？在歐洲，許多國家將5月9日（或8日）訂為「勝利紀念日」，紀念那慘絕人寰、人命損失數千萬的歐洲戰爭終於結束了。雖然不同領導人的動機有差異，但人民在這一天追悼戰爭死亡者，並祈願和平。這個日子對德國人來說非常糾結，在德國的集體心理中留下一道長長的陰影，然而，德國的國家領導人鼓勵人民勇於面對歷史的真相。根據德國之聲報導，前東德總理洛塔‧德梅齊埃（Lothar de Maizière）在1990年5月8日的一次紀念活動上說，「人們應該做的是誠實、不掩飾地面對這段歷史，接受它帶來的教訓和警示。」相較之下，中國政府想要人民記得什麼呢？

我不禁想起電影《近距交戰》（Joyeux Noel）開頭的場景，雖說是影片，但非常寫實，論到一次大戰之時，英國與德國都在教育兒童：

「要讓地圖上再也看不到德國和德國兵的痕跡，我們必須根除這個種族，絕不能縱放一人，不管孩子哭泣，最好通通殺光他們，連女人也不放過。不然，他日德國將會再起，唯有一死，他們才不會再作亂。」

「敵人只有一個，他們為德國掘墳，心中充滿恨意、怨念與嫉妒。敵人只有一個，邪惡之人高舉殘忍雙手，名叫英格蘭。」

仇恨教育的後果，就是大戰爆發蔓延，無數的人命財產失喪，一整世代的創傷難癒。

話說回來，中日戰爭都結束70多年了，交戰雙方也已簽和平條約，該賠償的也賠償，兩國又建立外交關係，意思是說，「以前我們是敵人，但從今以後，我們化敵為友了。」再者，日本企業在中國投資，不僅促進兩國間的貿易往來，有助於提升當地的技術水準，更增加當地的就業機會，這豈不是對雙方都有益嗎？古人說，人無信不立，無論是個別的人或集體的人都該維持誠信，才能維持友善關係。

台灣的情況呢？很可惜，似乎沒比較善良。從個人在二位蔣總統的統治下的成長經驗回顧，這社會長期透過教育，並有媒體、政治人物推波助瀾散播仇恨與恐懼。我當年在軍隊裡所受到的思想教育，是恨共產黨、恨台獨、恨「X進黨」，要盡一切努力消滅「三合一的敵人」。雖說保家衛國乃軍人的職責所在，但卻不以愛家愛人為動機，實在可悲。即便在解嚴民主化之後，身為第四權的媒體監督的對象與力道，往往不是指出政策的制定與執行的缺點，讓閱聽人理解與說服，而是對競爭政黨人物的人格侮辱，引發閱聽大眾的厭惡與仇恨情緒。

今日基督教（Christianity Today）有篇專文談到民粹主義：「新媒體企業建立了能激勵人類最惡劣行為的賺錢模式。通往財富與影響力的途徑就是病毒式傳播，而病毒式傳播最可靠的方法就是煽動部落/群體間的敵意。」民主的政府能夠以公權力制止仇恨語言嗎？很難。言論自由的界線在哪？可能永遠都得努力研究下去。不只是企業，居心不良的政治人物也非常善用這種手法，以挑起情緒、製造對立衝突，獲取自己的政治利益。權力，是可以兌現。掌握了極端的權力，幾乎可以兌現掌權者想要的任何東西。

掌權者、意見領袖以仇恨或恐懼為動員群眾的力量，能獲取龐大的政治利益，但是，副作用也非常強大。當整個社會的互信崩解，維持社會運作的代價就會變得極端高昂，舉例來說，在有社會信任的基礎下，我們搭公車，確認車頭顯示的燈號後，乘客就上車了，不會懷疑地質問駕駛員：「這車要開到哪裡？真的嗎，你沒有騙我？」乘客信任駕駛員、信任整個社會的運作，然後，駕駛員也真的按照所制定的路線與規則開車，信實地按時候、按路線把乘客送到目的地。目前在台灣半夜開車上高速公路，或進入一個陌生的村落，駕駛員不需要擔心半路被不明人士攔下來打劫。這可是多少人長期努力的成果。若失去社會信任，不只人心惶惶，維持穩定運作的經費會高得可怕。古希臘人的願景，叫做「哲王」，智慧人才能擔任統治者，不然的話，愚妄人坐高位，會引發災難。

仇恨，不僅有社會面因素，也有靈性面因素。那散播仇恨的，用聖經雅各書的語言來說，是「屬地的」，「屬情慾的」，「屬魔鬼的」。

你們心裏若懷着惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭下來的，而是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、自私，在何處就有動亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫和美善的果子，沒有偏私，沒有虛偽。 正義的果實是為促進和平的人用和平栽種出來的。（雅各書3:13~18 和合本修訂版）

請不要用「泛靈論」的方式來理解聖經用語「屬魔鬼的」，而是說，這三重用語是同義詞，在描述語言都是邪惡的、製造傷害的，與上帝旨意對立衝突的。那樣的語言的外顯行為是心懷二意、爭戰、鬥毆，嫉妒。所謂「心懷二意」，直譯是二個靈魂的人，非常的生動，而征戰鬥毆是將意見不同的另一方看成敵人，欲除之而故快，所以，便引發仇恨兇殺。

相反的，基督徒應該追求的，是屬「上頭的」。上下的對比修辭，是箴言式的語言，在強調上帝的世界與邪惡的世界之間、善與惡之間，沒有妥協的餘地。以箴言的方式所表達的，是終極的價值、人生最後的目的，人與上帝的關係與生活方式，要與上帝國的價值一致。

然而，雅各書是寫給「散居的基督徒的」，也就是說，很不幸的，那些爭戰鬥毆的景況，是發生在「教會群體內」。福音書記載了耶穌的門徒在爭論誰為大，就在耶穌快要上十字架之前。他們當時以為，跟隨耶穌以後可以加官進爵、吃香喝辣。然而革命尚未成功，門徒們已經先開始權力鬥爭了。耶穌卻教訓他們，要像小孩子一樣。經文的難題來了：為何以小孩子為榜樣？或許是因小孩子天真無邪，因而專心單純信靠父母教師。更有可能的是，這一段經文裡，小孩子代表的，是權力的弱者，無論智力、體力、權力都是弱勢的一方，只能聽從大人的意志。所以，耶穌的意思是要門徒們放下世上掌權者的慾望。我想，信仰前輩的書寫，是要提醒後代子孫需要引以為戒：智慧人當以智慧為是，「讓基督的和平在你們當中做主」。

正如雅各書所說的，信徒們要追求的是「正義的果實」。這是以農藝為比方，來講人品的培育，而產生的「結果」。有道是我們培育什麼，便成為什麼樣的人：栽種情慾，便得到嫉妒紛爭，反之，栽種和平，才能得到公義的果子。雅各書的關鍵重點是，真正的敬虔必然帶出憐憫人的生活，智慧必定帶出善行，思想言行會對抗世俗/情慾/魔鬼三者合一的價值觀與影響力，締造公義的和平於教會群體內，也在世上彰顯出來。那麼，公義的社會應該是什麼模樣？按照我所知道的基督教信仰，我認為每個人都應當得的上帝所賦予的尊嚴，生活基本資源與人生發展的機會，也就是聯合國人權宣言說宣示的，生命權、自由權與幸福權的保障。

那麼，教會作為上帝子民，所宣揚的、所實踐的，是公義—和平（Just-Peace）。因此，在生活實踐上，盡可能倡議以和平手段處理不同意見與衝突、努力促成和解、創造更公平的社會結構，並預先削除不平等而會引發征戰鬥毆的社會因素。這些任務都很艱難，基督徒的影響力也很微小，也往往不為社會大眾認可。然而，許多前輩如圖圖大主教等留下佳美見證，還有更多不知名的和平使者正在各處努力。筆者竊想，福音既然是上帝的大能，要救一切相信的，祂必成全。願上主成全。