用教育成為教會與社區的連結

對身處台灣偏鄉的教會來說，在牧者同工人力與時間缺乏的狀況下，要拓展教會的事工，建立與在地居民的連結，並不是件容易的事。有的教會或許利用政府社福的資源，成立社區發展協會開辦社區長輩的長照據點，有的則是成立課輔班做小孩的課後照顧，或是趁暑假與國外或都市教會合作在國中小舉辦雙語營。

這些舉措各有其優缺點；長照據點的好處是有政府的經費挹注，還可以多聘雇相關專業的人力投入，但行政業務可能過於繁瑣，多的錢和人也可能造成教會與協會之間的複雜的權力關係與糾葛；課輔班的好處是具有彈性，但明顯的問題也是人力，要找到有時間和意願幫忙的會友實在不容易；更何況在偏鄉嚴重的少子女化下，教會的課輔班不僅要跟一般的安親班競爭，學校的課後班、活動本身就是最大的競爭者。至於雙語營，最大的困擾除了外援教會的不穩定，學校端的意願與配合也很重要。

不過，除了上文這些外展的事工外，教會其實忽略了我們還有自18世紀開始，我們現今已經很習慣的兒童主日學事工。雖然兒童主日學一開始的目標是教導貧困兒童閱讀聖經，背誦公禱書中的教理問答，乍看之下不過就是一種宗教教育，但隨著時代與教育的變遷，兒童主日學其實也可以不再只是某種宗教與道德教育，而是在聖經的基礎上，融入各樣人權、公民等議題。主日學不只是讓孩子認識信仰，而且還能更深入的培養孩子成為具批判和反思能力的門徒。

兒主事工帶來的意外收穫

剛到現在的偏鄉教會時，出於教會包括牧者和自己孩子的需要，我們從零開始持續到現在的教會兒童主日學。在每個主日一起詩歌敬拜後，就安排同工帶孩子到另一間教室上課，我們除了謹慎地挑選合適的教材外，也配合當週的聖經故事安排諸如難民、種族、貧窮、戰爭等各樣的議題和繪本。當愈來愈多孩子升上中高年級讀寫能力更好後，我們將他們獨立出來，開始帶他們寫基礎讀經，也有更多較深入的歸納研經和討論，或者偶有安排相關的青少年專題分享。

一開始我們兒童主日學的初衷與目標，就是預設了偏鄉教會的孩子，長大後留在故鄉成家立業是恩典，但他們終有一天會離家到外地去；主日學不僅是為了讓他們在長大後仍然持守信仰，更是希望他們能以在主日學所培養的信仰與聖經神學觀念，在面對世界和偏差的教導時不被迷惑。正因為如此，我們的主日學沒有太多的道德訓誨或品格教育，就是每週有進度，帶孩子按著聖經、按著正義一卷一卷的思考，一卷一卷的讀下去、寫下去。

令人意外的是，這十年來的主日學，我們主日學學生從個位數的孩子人數，成長到近20位，其中中高年級班穩定的學生也從原有的五人增加到約十一人。雖然都還是這十年來新來的會友的小孩，但他們之所以會來到這偏鄉的教會並且留下來，據我們的觀察，其中一個重要的關鍵正是因為教會有穩定且讓孩子有所成長的主日學。也因著孩子的聚集，教會有機會與學校的師生參與彼此的活動，就有了更多進入社區的機會。

畢竟相較於都市各種多元的選擇和資源，偏鄉的教育路徑顯得十分單一，自學還是實驗教育就不用說了，連共學社群也幾乎沒見過。除此之外，對身處偏鄉的基督教家庭而言，教會不僅要能陪伴父母面對鄉下環境和價值觀的挑戰，小孩也同樣需要有相對應的信仰同儕一起扶持成長。在這樣的情況下，能匯集相關信仰和教育資源，並且願意向不同的家長開放的教會群體，自然就能接觸和吸引社區和學校的父母。

偏鄉教會的信徒教育

“Caring is not only a way of acting— it is a way of being in relation.”
「關懷不只是行動的方式，更是一種在關係中存有的方式。」
— Nel Noddings, Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education, 2nd ed., University of California Press, 2003, p. 17.

我們總以為，信仰教育要能吸引孩子並帶來孩子的生命改變，誠懇謙卑的與孩子，與世界對話是十分重要的態度。主日學不是要灌輸給孩子一套標準答案，也不是要他們死守律法；主日學終究是要讓孩子明白基督的恩典，學習以這樣的恩典勝過生命中任何可能的試煉和苦難，學習以謙卑和憐憫的態度面對和她/他意見、價值觀不同的人事物。

正是因為在偏鄉，正是因為在更艱難的環境，信仰群體更需要扎實的聖經與信仰教育。這樣的教育帶來的不單是個人生命的改變，也成為人與人、教會與社區的連結，更是一種關係的存在。藉著信徒和孩子的信仰教育，我們能在基督裡述說著共同的生命故事。在蒙恩的罪人中並不存在理想的教會，重要的是上主要我們去到什麼樣的群體當中，一同委身，一同生活，一起成長；教會其實不需要什麼特會，也不需要一天到晚找尋什麼特別的牧養模式，或是參加什麼「運動」。我們所需要的，是謙卑地學習聖經，謙卑地教導聖經，然後效法基督的樣式進入世界。如此，倘若神允許，祂自然會將祂的子民從世界中呼召出來，一同聚集，一同成長。