「男人有的女人也要有、男人沒的女人也不要」，這句話幾乎可說是激進女性主義運動最化約的原則。即使男人不需經歷的生產歷程，現代醫學可以輕易免除令女人恐懼的產痛，但創世記所載那位「增加女人產痛」的上帝，似乎就成了男性沙文主義的共犯、阻擋女性平權的元凶了？
上帝比較不愛女人嗎？產痛是女人的原罪嗎？是女人勾引男人犯罪的報應嗎？這樣似是而非的說法，聽起來很像只需袖手旁觀產痛的男性本位觀點。聖經真是這樣說的嗎？
根據創世記，罪影響人的開始，是人違背上帝的命令，吃了分別善惡樹的果子，而且推卸責任，後果就是人此後非死不可。死，是終結背叛上帝的可能性，終結「不想做自己」的絕望（acedia）；邁向死亡，剛好和恢復與上帝合一的關係同方向，恢復與上帝合一的關係就是「生命」。既然人背叛了上帝，上帝就將人推入「邁向回歸合一」的動態；死是罪的後果，不是懲罰。
上帝對於背叛的裁決是：懲罰蛇要辛苦行走。至於人，祂讓女人要辛苦生產，男人要辛苦耕種。換言之，懲罰只針對蛇。上帝咒詛蛇、咒詛土地，卻沒有咒詛人，面對背叛祂的人類，祂仍對人充滿憐惜。
既然上帝這麼愛人類，上帝為什麼要增加夏娃的產痛？
且先來看愛在男人女人身上的後續效應：亞當領受上帝的愛之後，看自己的女人有了新的意義，於是給她取了一個名字叫「生命」，也就是夏娃。女人的名字，代表亞當從女人身上看見自己對生命的盼望，同時也宣告他盼望與上帝再次合一。坦白說，命名並不代表她的本質，命名也不代表男人對女人的權力宰制。
取名是為宣告，還有另一個例子，就是夏娃為大兒子取名，她不是要宰制兒子，這名字也不代表兒子的本性，而是夏娃經歷產痛過後的宣告：「因為上帝的幫助，讓我得了一個兒子。」可見她的初產心得並非「覺得自己好厲害」，而是在過程中經歷到上帝的幫助，她的感謝與快樂，同時也顯示出她與上帝之間直接、有來有往的關係。
夏娃與上帝的關係不差，並非本文的創見，40年前德國基督教暢銷女作家卡氏尼慈（Marie Luise Kaschnitz，1901～1974）晚年曾寫過一個短篇小說：亞當發覺自己變老以後顯得很消沉，夏娃卻活得充實又滿足。為了幫助丈夫，夏娃跑去把守伊甸園的基路伯那邊，向裡面呼喊，有葡萄藤從裡面丟出來，她帶回家種葡萄、釀酒。
亞當喝了酒後問夏娃，為什麼她每天都很快樂，難道她不知道他們正一步步邁向死亡？夏娃回答：「我知道我們會死啊，我們死了以後，我和你一起去伊甸園那邊、向裡面呼喊。每次有困難的時候我就往裡面呼喊，天使會把好東西丟出來。」小說家點出夏娃的幫助者身分，是幫助亞當重燃對生命的盼望，充滿信心地一起尋找回歸上帝的路。
如果經歷過產痛讓夏娃與上帝的關係沒有變差、反倒更好，那麼，產痛是什麼？
許多生過孩子的婦女都說，最痛的階段，是在待產的最後、將嬰兒推出的時刻；她們在劇痛中長久等待，直到該出力的時刻。產痛的高峰讓產婦知道，什麼時候該把小孩從子宮推送出來。
如此看來，產痛是小孩向媽媽傳達訊息的方式。因為，胎兒的全世界就是媽媽的子宮，藉由產痛，小孩向媽媽傳達訊息：「我的世界變得好恐怖！我要逃離這裡！」
訊息必須透過表達的媒介才能傳遞，而表達的方式有直接、原始的肢體碰觸、發聲、哭喊，還有經過轉化成符號系統的語言和文字。建立或恢復一段正常的關係，是組建或重整「溝通」，讓訊息有來有往。
社會學家盧曼（Niklas Luhmann，1927～1998）認為，裝載了訊息的表達，必須在社會系統裡才能讓人理解。反過來說，社會系統也是由溝通和意義交換組成的；更進一步說，社會也會自行生成、演化出有助於全體穩定的溝通機制，人定意要自取毀滅時，則會阻斷這種維繫穩定的溝通機制。而推動溝通的正是「期待」。
在上帝、男人、女人組成的那個社會系統中，男人、女人聯手抉擇的獨立行動，卻以逃避負責來阻斷神人關係，上帝主動的叫喊，展現祂始終主動要恢復神人之間的正常關係。
因此，或許我們能將「增加的產痛」理解為上帝的期待，祂期待女人理解祂愛的訊息，同時也能回應祂的愛。增加的未必是痛楚的強度，而是疼痛的意義。
自從人類犯罪以後，上帝也在痛苦中等待。經由產痛，夏娃和她的女兒們更能體會在痛苦中等待的上帝；她們更能體會原本合一的生命獨立出去的感受，正如上帝經歷人類從神人合一的關係裡獨立出去一樣；她們也更能體會樂意放手的愛，一如出伊甸園時上帝給人的祝福；她們或許也更容易學習去和獨立個體建立關係，就像上帝想方設法要恢復和諧的關係一樣。既然祂已賜給女人幫助者的位置，祂相信男人會從女人身上看見生命的盼望。
祂期待女人、男人都理解：祂忍受痛苦，欣然接受、超越痛苦，才生出我們的自由，使我們免受罪的轄制。
所以，產痛並不是女人的原罪，也不是上帝給女人的懲罰，而是在痛苦中等待；產痛傳達訊息，傳達出上帝的期待：祂期待人理解祂的痛苦，能以獨立、負責任的生命，與祂建立溝通的關係，並理解祂寬廣的愛。
（封面照片來源：BFlaccus / CC BY-NC-SA）
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