凡動刀的，必死在刀下：宗教基本教義派的反思

以神之名而行的暴力

仇恨的心態與暴力的行動，使得我們的世界已不再安全。20世紀末期開始，由於宗教極端分子的出現，以宗教之名而發動的恐怖攻擊事件開始於世界各地開始出現。到了21世紀，情況絲毫沒有好轉，恐怖攻擊事件更頻繁地在許多西方國家境內發生。光是今年7月，法國境內就發生了兩起恐怖攻擊：尼斯（Nice）的貨車攻擊，與盧昂（Rouen）市郊的神父遭歌喉。德國也在7月發生4起暴力事件，其中至少兩起就和極端的伊斯蘭國組織有關：安斯巴赫（Ansbach）的自殺炸彈攻擊，及符茲堡（Würzburg）列車上的攻擊事件。

人們不知道何時何地會再度發生類似的暴力事件，何時又會臨到自己身上。恐懼是激起仇恨的利器之一，這對原本就已在歐洲社會擁有一定發言權的極右派勢力，更是一個煽動仇恨的契機。這些極右派勢力近則將責任歸咎於政府的難民政策；遠則將責任歸咎於伊斯蘭教，認為伊斯蘭教危害到西方或本國文化的存續，生活在西方世界的穆斯林，理當融入西方社會的生活方式。更有甚者，有些極右派人士直接將伊斯蘭信仰等同於暴力。

今年7月底，教宗方濟各在回應法國天主教神父被歌喉事件時，做出了這樣的回應：「我認為將伊斯蘭等同於暴力是錯誤的。……我想，幾乎在所有的宗教當中都有一小群基本教義派。我們也有這群人。」（註1）2015年底，教宗曾說到，基本教義派在各宗教裡面都是「一種疾病」，他也期盼天主教會內部能夠反省教會是否有自以為掌握絕對真理，同時污名化別人的心態。（註2）其實，自從方濟各就任教宗以來，就不斷致力於消弭天主教會與其他宗教之間的隔閡，而作法之一，就是深刻反省天主教會在歷史上曾經犯過的錯誤。

在2014年接受西班牙語雜誌《先鋒報》（La Vanguardia）的訪談內容當中，教宗方濟各明確指出，在歷史上，基督徒也曾以上帝之名實行暴力。他說：「以神之名而行的暴力和我們的年代並不相關。它是古老的東西。有時從歷史的角度來看，必須說基督徒也曾實行過暴力。」三十年戰爭就是典型的例子。這些暴力的表現，都是宗教基本教義派所做的，而當前三個一神教（猶太教、基督教和伊斯蘭教）都有這樣的團體。談到基本教義派，他指出：「儘管它或許沒有殺任何人，儘管它或許沒有攻擊任何人，但這樣一個基本教義團體仍然可稱得上是暴力的。基本教義份子的心理結構就是以神之名而行的暴力。」（註3）

教宗的提醒，顯示了一位宗教領袖對於自己所領導的宗教團體的深刻自省，以及扭轉部分西方人錯誤認知伊斯蘭信仰的企圖。

什麼是「基本教義派」？

到底什麼是基本教義派呢？《大英百科全書》對於宗教基本教義主義（religious fundamentalism）做了這樣的定義：「一種軍事上保守的宗教運動，特色是倡導嚴格地遵守神聖的典籍。基本教義主義這個字曾經只被用來指稱堅持聖經無誤性的美國基督新教，後來則開始被更廣泛地在20世紀晚期的許多宗教運動。」其實，講基本教義主義是在「軍事上保守的宗教運動」，可能較為狹義。我認為，以宗教之名對於其他人採取「任何形式的暴力」，都算是基本教義主義。

誠如上述教宗所提到的，基本教義主義產生自古老的歷史。然而，在整個20世紀當中，我們也可以在各種宗教當中看到基本教義派的具體展現。

基督新教的基本教義派起源於20世紀初，教會內部調和傳統基督教義和現代性價值（科學革命和啟蒙運動以來的許多價值）的反動，主要興起於美國。他們反對在公立學校當中教導孩子演化論。20世紀晚期的基本教義派，開始在美國的公共政策上變得積極，他們關心道德議題，包含墮胎、同性戀，以及在公立學校是否要禱告等。至今，這些議題仍在很大程度主導了美國政治的議程。

在猶太教當中，猶太復國主義（Zionism）興起於19世紀，主張不用再等待上帝興起彌賽亞帶領猶太人回歸以色列，而要靠著猶太人自己的力量在巴勒斯坦的土地上建國。這個主張，隨著二戰期間德國對猶太人進行大屠殺，在二戰後取得國際強權的支持而成功。在以色列建國之後，由於領土的爭議，以色列內部出現一支猶太基本教義派——忠信社群（Gush Emunim）。該組織主張，基於猶太教的聖典，巴勒斯坦地方本來就屬於猶太人的，因此，以色列在約旦河西岸、加薩走廊，以及戈蘭高地的佔領區應當擁有主權。這樣的主張，其實是長年以來，以巴衝突的重要根源之一。

在伊斯蘭的基本教義派，較為人們所熟知的是1979年伊朗革命後，由什葉派教士何梅尼（Ruhollah Khomeini）所建立起的政權，以「伊斯蘭教法」（sharia）進行統治。再者，由遜尼派極端份子於1980年代所組成的蓋達組織（Al-Qaeda），除了主張嚴格實行伊斯蘭教法之外，更以暴力的手段策動多起震驚世界的恐怖攻擊（如九一一事件）。此外，巴勒斯坦的極端組織哈瑪斯（Ḥamās）於1987年成立，基於長年與以色列的戰爭，該組織主張以軍事手段將以色列完全驅逐出巴勒斯坦地方。最後，則是家喻戶曉的極端組織「伊斯蘭國」，該組織已經連續策動多起恐怖攻擊事件，今年在比利時、法國和德國發生的攻擊事件，都是該組織宣稱發動的。

看起來，以宗教的名義對世界採取各種行動（大多是暴力行動）的基本教義派似乎主要出現在一神教的信仰當中。的確有此傾向。然而，在佛教當中，我們也可以找到例子。在緬甸境內，威拉杜（Ashin Wirathu）領導的「969運動」以佛教的典故訴求佛教徒排斥在國內屬於少數群體的穆斯林。此外，斯里蘭卡的錫蘭佛教民族主義組織——「佛教力量武裝組織」（Bodu Bala Sena／Buddhist Power Force），也在近年對屬於境內少數族群的穆斯林和基督徒採取暴力行動（攻擊穆斯林或基督徒、燒毀教堂或清真寺等）。

反思「基本教義派」

所有的宗教都有基本教義派。我們可以重新為這個詞彙下個定義：基本教義主義是一種回歸宗教經典及原初宗教精神的運動，其目的是避免世界走向世俗化，其手段是透過任何形式的暴力來「導正錯誤的價值或行為」。所謂暴力的形式，可能包括身體的暴力（殺害異己），也可能包括制度的暴力（透過政治權力限制異己），還可能包括精神的暴力（以宗教權威或道德權威自居，將異己斥為異端）。

人們為什麼會想要以暴力的形式對待別人？因為暴力的威脅可以改造對方；改造不了對方，就讓對方消失。於是，這個世界就會變得更加一致，一致地用同一種方式理解神；這個世界也會變得更加純淨，純淨到只能擁有一種價值。

耶穌從來不以強迫的方式要求人們跟從他，而是以同理心陪伴著受苦的人；即使面臨人們的誣陷，也永遠以和平的方式面對。在他被抓的那一刻，跟從他的人因為氣憤而拔刀削掉要抓耶穌的大祭司僕人的耳朵。然而，耶穌卻對那位拔刀的人說：「收刀入鞘罷；凡動刀的，必死在刀下」（馬太福音26章52節）。

基本教義派很可能是那位憤怒拔刀，試圖為自己的神伸張正義的人，然而，他們卻不知道自己是否砍傷了無辜者，讓義人流血。他們的信仰為他們帶來了憤恨，進而對異己施加暴力。然而，他們最後卻可能是那「死在憤恨的刀下」的人。相對於此，卻有另一種人，選擇了另外一種信仰的道路，他們以愛心和包容對待和自己不同的人。這兩種人，都堅信自己是在實行神的道，究竟誰才能進入天國呢？除了神以外，沒有人知道。

（封面照片來源：andrewtijou / CC BY-NC-ND；2015年11月巴黎襲擊後的巡邏。）