論斷人的迷思

每一天，我們總要講上好多的話，但同時，我們也要聽上好多的話，在一講和一聽之間，到底要如何取捨？原來，「講話」是對別人有建造；而「聽話」則是對自己要有幫助。因此，我們就必須要思考，什麼話語是對他人有益的。

今天，在我們的生活、職場中，常常會受到論斷、耳語、批評、閒言閒語、或是背後的暗箭所傷，所以耶穌特別在馬太福音7章1～6節中，教導門徒如何處理論斷人：

事實上，在這段經文的背後裡，也提出了三個核心的問題：

1.是誰有資格論斷人？（第1節）

一開始耶穌就說：「不要論斷人」，這是什麼意思呢？原來人都很想當審判官去論斷人的所行所為；但可惜的是人們的斷論不客觀，甚至有時無情攻擊，造成另一個人更大的傷害，因此，主阻止一切論斷的行為。而到底誰有資格論斷人呢？顯然只有造物主才配得擁有審判的角色，因為祂是創造主，祂有一切的權柄。

2.論斷人是憑著什麼標準？（第2節）

人們的論斷，常常是用自己的角度，結果卻是不客觀。耶穌教導我們：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」人們常常習慣用非常嚴厲的態度去評論人，但對自己的作為，卻完全是兩套標準，這跟古人常道「寬以待人，嚴以律己」的神精全然不同。

耶穌提醒：當我們去斷論──就是以審判官的姿態去審判一個人的時候，小心！我們將也會被人用審判官的姿態來審判。這就好像是迴力標一樣，我們丟了什麼東西出去，結果回來的，也是那個東西，到頭來是自己被自己的斷論而受到傷害，得不償失。

3.自己是否有資格論斷人？（第3～5節）

最後的關鍵問題是：有誰具資格去論斷人？在剛才我們提到沒有任何人是有資格審判人的，只有創造人的主才有資格，而耶穌進一步指出人們最常犯的錯的，就是我們常常自己有大問題，結果卻只看見別人的小缺點。

在約翰福音8章中，有個正在犯姦淫的婦人，被人抓到耶穌的面前，眾人問耶穌該如何處置她？這是故意給耶穌難題：若耶穌說不行，則是犯了摩西的律例，摩西的律例中清楚提到，只要是在婚姻之外的性行為，就可以拿石頭打死她；但如果耶穌說可以拿石頭打她，那麼，耶穌就是觸犯了當時羅馬政府的規距，因為耶穌並不是政府的行政官員，並無權這麼作，耶穌只是告訴眾人：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」（約翰福音8章7節）後來，人們就一個一個離開，因為他們都是罪人。

既然我們都是有罪的人，又如何能論斷另一個有罪的人呢？

最後一段經節看似是無關，卻是重要的信息：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音7章6節）這原來的意思，就是告訴我們，如果我們仍然斷論人，就如同是把聖物給狗，或者是把珍珠丟在豬前，我們的身份猶如聖物、珍珠般，但是一旦去批評別人時，等同於把自己陷於狗、豬的處境般，把自己的格調降低，與狗、猪大玩泥巴戰，實無必要。

總之，基督徒需要儆醒，在言語上要聖潔，不批評、論斷別人的是非八卦。讓我們所講的言語是建造人的，而讓別人所講的話，也造就我們的屬靈生命。

（封面照片來源：moiggi.interactive / CC BY-NC）