反對教會參與政治活動的基督徒，常引用耶穌受彼拉多審問時說的那句名言：「我的國度不屬這世界」（約翰福音18章36節），作為主張教會應避世、遠離政局紛擾的根據。說這句話的那個人，是我們基督徒的主，2000年來全世界的教會都試圖學習祂、跟隨祂的腳蹤，而祂，究竟「政治」嗎？
保守派眼中的耶穌
長年研究基督宗教護教學的前教宗本篤十六（Benedic XVI 1927-），在《納匝肋人耶穌》（Jesus von Nazareth）一書中，闡明馬太福音所載「登山寶訓」（或譯「山中聖訓」）的政治意涵。例如，在猶太復國運動不斷累積實力的當時，耶穌應許溫柔的人將承受地土，並非為民族國家的正當性背書，也不是縱容人對特定地區或土地的崇拜，而是應許溫柔的人必擁有「敬拜的自由」。
書中討論登山寶訓的章節，亦提及美國猶太教學者紐斯納（Jacob Neusner 1932-2016）《猶太拉比與耶穌的對話》（A Rabbi talks with Jesus）書中的部分論點，紐斯納指出，耶穌對安息日的激進詮釋，既自由、開放又理智思考，耶穌對人的要求，是只有獨一上帝能夠要求的──耶穌的教導放在猶太人的社會脈絡底下，令他們「嚇呆了」（中文和合本聖經僅客氣地翻作「希奇」）。換言之，耶穌沒有背離、沒有推翻猶太傳統，祂承襲了一切，但加入了祂自己。然而，耶穌帶給人類的，是超越所有民族和國家的普世性。
由此觀之，在保守派神學看來，耶穌很政治。並且，祂的政治性論述放在當前的國際情勢與雇傭關係當中，依然會帶給人類極大的震撼。
自由派眼中的耶穌
海德堡大學神學院新約神學與釋義學退休教授泰森（Gerd Theißen 1943- 港譯戴歌德），在《用新眼光看耶穌與保羅》（Jesus und Paulus）一書中，參照大量史料與相關研究，歸結出耶穌當代猶太人民賦稅沉重的歷史背景，以及「土地」歸屬上帝或統治者的緊張權力關係，由此來解釋耶穌在登山寶訓中「上帝國必屬於貧窮人」，以及「溫柔的人必承受地土」的勸慰。
耶穌詮釋安息日規則的觀點是自由的，也拒絕區分潔淨與不潔淨（馬可福音7章15節）；換句話說，「自由」才是祂整全律法的關鍵原則。耶穌的政治性論述不僅前衛又激進，而且立場明確，源自猶太教的核心，祂以實際行動抗議一般人對特定職業與罪人的藐視，以和平的遊行抗議羅馬人的軍事佔領，以潔淨聖殿的舉動，抗議聖殿的掌權者愛金錢、猶勝愛人靈魂。
由此可見，在自由派神學看來，耶穌非常政治。祂一切的政治行動，包括慨然赴死，都為了讓人活在愛與自由之中。
教會不應選邊站
既然教會跟隨耶穌，教會就不可能不政治，基督徒就不能迴避政治上的責任。但教會必須警醒的是：教會的政治立場，不是支持或組織特定黨派、不是拉攏或凝聚勢力、不是在意識形態當中選邊站。
因為即使是耶穌，也沒有跟哪一個政治勢力站在一起。在當時，根據福音書的記載，勢力派別分為希律黨、奮銳黨、撒督該人、法利賽人、經學教師、長老、祭司、羅馬人及其附從，和羅馬兵丁；耶穌就在這些人近旁、與他們對話，指出他們的偏謬卻也不吝讚美（路加福音20章）；祂甚至不利用弱勢者凝聚自己的政治實力。
有人以為耶穌「總是」跟窮人和弱者在一起，其實祂也大方接受富人的接待、支持與餽贈（路加福音8章3節）；耶穌確實也花時間陪伴過許多婦女、兒童、窮人、病人、被社會和自己放棄的邊緣人、罪人，但祂並沒有拉攏討好他們，不曾以位置決定腦袋，祂始終犀利地指出他們的罪與軟弱，也給他們決心開始新生活的希望與信心。
正是因為耶穌不跟任何一派、任何一股勢力站在一起，祂才會被猶太議會交給羅馬民政官審判。彼拉多很清楚，站在他面前的耶穌，是個被本宗本族棄絕、非死不可的無辜者。
以歷史的觀點看耶穌，他死於多重政治角力之下，在傳道工作的3年半當中，曾有過不少極具政治性的言論，有人希望祂修改用詞、改變作法、閉口不言，但祂堅持自己的政治立場，即使得罪宗族勢力、地方權貴、擋人財路，也毫不退縮。祂以「更高的義」來要求跟隨者，不讓他們安於習以為常的想法與做法，而是認清真理，重新決心學習「像天父那樣完全」（馬太福音5章48節）。
因此，跟隨基督腳蹤的眾教會，本當學習祂以批判拉開自己與各政治勢力的距離，即使難以實踐，也仍要以「像上帝」那樣的理想作為政治立場，即使被人拒斥、也仍堅定追求真理的態度。
（封面圖片來源：Ecce Homo (Íme, az Ember, 1896)，Munkácsy Mihály；瞧！這個人。）
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