立法除偶像？！

前一陣子住家附近有廟會，除了鞭炮鑼鼓的喧囂外，附近的街道巷口也常因進香與繞境的隊伍而壅塞。有時難免會想，除了以公民身分抗議這些活動所帶來的噪音、空氣污染外，是否有可能以什麼樣政治或法律的手段，徹底「根除」這些所謂的「偶像」？就好像有些教會裡教導的一樣：「攻破撒旦營壘」？

相信這樣的問題，不只是個人的疑問，也是許多活在台灣這樣「異教」環境中基督徒的疑問。除了謹守聖經教訓，用各樣福音單張、「四律」領人信主外，有沒有什麼其他方法，特別是在這樣對基督信仰不那麼友善的文化氛圍中，可以「有效」、「迅速」地轉化「屬靈空氣」？

提防「君士坦丁主義」的誘惑

正因為這樣的環境，加上在華人社會與傳統裡，政治與宗教關係的曖昧模糊，使得教會常常活在某種「君士坦丁主義」（Constantinianism）的誘惑中：當教會面臨公共領域中有形無形的威脅時，我們可以借用國家或民主的力量，打敗教會的「敵人」！於是選舉時我們期待基督徒候選人，而國家最好能按著上帝的律法制訂／不制訂法律。

當「君士坦丁主義」成為一種誘惑時，也就意味著好像有一套「標準」作法，能讓教會來面對國家與公共領域。然而，正如舊約倫理學家Christopher Wright在其《基督教舊約倫理學》一書中指出的：舊約並沒有單獨一套關於「國家」的教義，而是對更迭不止的人類制度，做出不同的回應。不僅舊約沒有，新約也沒有清楚的原則或篇章，來教導我們該如何處理公共與教會的關係。

德國神學家Gerd Theissen曾以使徒行傳中的初代教會為例，指出當時的教會在面對羅馬帝國、猶太公會等各樣「異教」的處境與逼迫時，他們所採取的其實是一種「政治現實主義」：基督徒對周圍環境做出現實評估，然後提出行動指引。

在新約路加的作品中既沒有將政治權力妖魔化，也沒有將其美化，Theissen認為在這樣的政治現實主義中，基督徒承認羅馬帝國，也在其中活動，卻無法絕對效忠。沒有一位早期基督教作者像路加那樣，公開又直接地譴責政權自奉為神（使徒行傳12章）；而在使徒行傳中，更是將自由宣講的權力與對政治權力的批評緊密相連（使徒行傳4～5章）。Theissen指出，在路加著作中，對於政治力量自奉為神，或是限制宣講福音的自由，都是絕對不能接受的壓迫和挾制。

總的來說，初代教會在面臨政治或公共的威脅時，他們一方面如同保羅，不斷地透過法庭的審理程序，向政府當局陳明基督教的安全與合法，期望藉由自己的公民權利，盡可能地自由宣教，以及拓展傳揚基督福音的空間。另一方面，初代教會並未像君士坦丁「國教化」之後的中世紀教會，透過國家力量將自己所擁有的權力「最大化」。此外，初代教會即便遭遇逼迫，被羅馬當局要求不准傳福音時，卻以和平而非暴力奪權的方式，堅定地表達自己對不合理命令的「不服從」，即便因此身陷囹圄，甚至為此殉道亦無怨無悔。

地上的萬族都要因你得福

從使徒行傳中我們已經看到，初代教會極力地遠離和避免所謂「君士坦丁主義」的試探及引誘。事實上，以舊約來看，如果上帝要藉著以色列的政治或武力在地上掌權，那麼為何又只有將迦南地賜予以色列作為應許之地，而非整個中東甚至全世界？

正如神對亞伯拉罕的應許：「……你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福。」（創世記12章2～3節）。上帝並沒有應許亞伯拉罕要統治世界，也沒有要以色列治理列國。相反的，作為神百姓的以色列，不過就是當時中東地區的一個小國，一個處在列國之間，甚至在列強環伺處境中的小國。及至到了新約時期，初代教會也不過是一個，被羅馬帝國認定為附屬於猶太教的小團體，一個被放在當時希臘化、多種族、多宗教複雜情境中的小群體。神沒有要我們，以爭取地上政權的方式，讓神統管這地上的一切。

著名的美國倫理學家Stanley Hauerwas曾以「異類僑居者」（resident aliens）來形容教會在這世界上所應該扮演的角色。Hauerwas以腓立比書3章20節：「我們卻是天上的國民……」為例，說明教會像是在不認識上帝之地，繼續傳講神的名、述說神故事的「僑居者」。基督教本身是一種政治，一種按福音所定義的政治。就Hauerwas的觀點看來，教會的主要政治任務，不是藉著世界的政治過程，讓地上的法律反映宗教的價值觀，而是要建立起一群清楚看見作門徒的代價，並願意附上代價的人。

雖然這樣一種「僑居者」的比喻，有可能讓我們陷入一種教會似乎是要與世界不相往來、隔絕的「誤用」當中。然而，正如初代教會以基督的言訓，活出一種與當時外在世界所不同的文化與群體表徵時，也就讓教會所身處的世界感到驚奇、羨慕，甚至是威脅。

宣教學者Stephen J. Strauss曾以使徒行傳中，門徒為何在安提阿被稱為基督徒為例，指出因為有別於其他地方外邦人和猶太人的涇渭分明，安提阿教會許多的外邦人和猶太人卻一起聚會，甚至同桌吃飯，在這裡猶太人與外邦人的友誼超越了猶太教所允許的範圍，成為一個獨特的社會群體。以致於當地人民需要以新的名字來稱呼他們的特殊現象。也因此當門徒在安提阿被稱為基督徒時，也就見證了教會已經透過基督的教訓，迫使其他人開始關注他們的存在。

神的國雖已藉著基督的十架闖入現世當中，但在現世它還是已然而又未然的向我們顯出它的「終末性」。當神的國還未完全到來，神在這世界還未完全掌權之前，教會需要做的，是忠心地在公共領域中活出並背起基督的十架。神並不是要我們用世界的方式「佔領」公共領域的每個「山頭」，相反的，教會應該極力爭取、維護，甚至是建造一個多元、自由的公共領域，即便在其中有我們所不認同的言論，甚至是罪惡。

但我們也應當深信，如同神起初對亞伯拉罕的應許：「地上的萬族都要因你得福」；當我們忠心活出基督的樣式、聖經的教訓與榜樣時，教會也要因這樣的應許，吸引許多人來歸向主。我們就會發現，教會用以對付這世界許多的罪惡與威脅的，不是透過律法，也不是政治權力或刑罰，而是門徒真實且忠心地活出基督的愛。