2011年春，敘利亞爆發了內戰。由於敘利亞總統阿薩德用武力鎮壓國內的示威民眾，占大多數的遜尼派穆斯林於是憤而起來反抗。
因着阿薩德用殘酷的手段大量屠殺本國的人民，許多難民開始紛紛逃向世界各地。到了2015年，根據聯合國人道救援組織提供的資料，敘利亞全國1700萬人民中，至少有30萬人死亡，420萬逃亡外國，650萬在國內流離失所。1350萬人需要人道救濟。
2015年9月2日發生了一件讓全世界悲痛的事情。3歲小難民艾蘭·庫迪（AylanKurdi）的尸體被海浪沖到土耳其海灘。那張圖片道盡了敘利亞難民悲慘的遭遇。他們家庭乘船從土耳其要偷渡到希臘，但因為船只不幸翻覆，庫迪和母親及哥哥不幸溺斃。
庫迪的父親告訴記者說，他們家族中有11位被伊斯蘭國殺害。小庫迪了無生氣的圖片，使得全世界再度響起收留更多難民的呼聲。
雖然反對的聲音還是不小，可是在默克爾的領導下，世界上許多國家開始接納大量的難民。德國總理默克爾挑戰歐洲說：「如果歐洲在難民問題上失敗了，普世公民權的理念將被消滅，那不是一個我們所想要的歐洲。」
然而，2015年11月13日晚上，伊斯蘭國在巴黎發動的大規模恐怖屠殺事件改變了這一切，法國總統宣布進入戰爭狀態。人們對收留敘利亞難民更加疑心重重。
不過，縱使如此，法國還是準備接納3萬敘利亞新移民。美國的鄰國加拿大雖然把步調放緩，但還是準備接納2萬5000移民。歐洲人了解，巴黎事件中至今為止所有被辨識的恐怖分子，包括主謀，都是法國和比利時的公民。可見主要的威脅來自內部被激進化的國民，而不是外來份子。
美國民情的改變似乎最為強烈。奧巴馬原來承諾接納1萬名敘利亞移民的決定，遭受國會和民意強烈的反對，包括所有共和黨的總統競選人，以及30位州長（29位共和黨員）。他們紛紛要求美國關閉邊境，不容穆斯林進來。
其實，美國對移民的審批手續是全世界最嚴格的，每個申請者都得經過18個月到24個月的審批過程，包括生物識別和仔細的背景調查。事實上，因為歐洲公民來美國不需要簽證，歐洲遊客所帶來的恐怖威脅遠大於任何合法移民。何況美國所承諾接納的，大多數都是18歲以下的青少年和孩童。
然而今天的現實是：美國不歡迎難民，反對敘利亞移民才是“政治正確”，是維護西方價值和國家安全必要的措施！
歷史的回憶
除了被邊緣化的原住民，美國是一個由移民組成的國家，美國的移民政策一向是全世界最開放的，美國人一向樂善好施，關心弱勢族群，熱心社區參與，讓19世紀的托克維爾大為贊賞。就如自由女神像底層一個銅匾上的詩句（翻譯自網路）：
把你們那些筋疲力盡的、一無所有的、渴望呼吸自由空氣的、成群的眾生給我；
把那些被你們人口眾多的國家視為草芥的不幸的人們給我。
讓那些無家可歸的，厄運連連的人到我這兒來，
我會在金碧輝煌的大門口舉着燈迎接你們！
難怪奧巴馬總統對反對敘利亞難民的人士說：這種態度不反映美國的價值。
不過，反對某個特殊族群移民美國，在歷史上并非首見。1882年的《排華法案》就是個顯著的例子。
在二戰前，納粹德國迫害猶太人，當時接納猶太移民的呼聲很高，卻因遭受民意的反對而沒有很成功。從下面兩個圖表看出，在1938和1939年兩次民意測驗中，反對接納猶太移民的美國人占絕大多數，使得戰時的美國對吸收猶太移民並不積極。（有部分人逃到中國。）
不支持猶太移民，或許與當時彌漫歐美的反猶氛圍有關。今天不支持敘利亞移民則與恐懼極端穆斯林的暴恐活動有關。它們都是被懼怕或仇恨所推動。
基督教界的看法
我們姑且不討論政客們的意見，他們不過反映選民的心態。我們要探討，基督教界對接納敘利亞難民這件事怎麼看？
我們發現，看法非常分歧。皮優研究所（Pew Research Center）最近的調查發現，新教徒中只有42%支持接納難民，54%反對。天主教徒有59%支持，39%反對。可見新教徒的疑懼最大。
在廣泛搜索媒體上的訊息之後，我發現：反對者多半引用舊約聖經，認為摩西律法要求治死「異教徒」；政府要做上帝「憤怒的使者」對付死敵；為了「愛我們的鄰舍」要消除一切可能的威脅，等等。
其中以葛福臨牧師向來公開反對伊斯蘭教為代表。他這次更是在推特上說：「伊斯蘭與我們處在戰爭狀態，我們不斷親身經歷它的邪惡。」
也有比較理性的反對者認為：大老遠把難民接到美國，浪費金錢，還不如就近濟助；離鄉別井以後難民要回去不容易；接納難民沒有解決基本問題，等等。
一般來說，凡是在政治上保守的人，多半反對收納難民，甚或根本反對所有外來移民。我不清楚是否他們的政治立場影響了他們的宗教認知。
相對而言，贊成收納難民的基督徒則多半引用新約聖經：要基督徒信靠上帝，用愛心接待移民，不論對方的信仰如何：馬太福音25章山羊和綿羊的比喻，要照顧那些「赤身露體」的人；雅各書1章27節，看顧在患難中的孤兒寡婦；利未記19章33～34節，善待寄居的和外人，等等。
耶穌會怎麼說呢？
耶穌所講好撒瑪利亞人的故事（路加福音10章25～37節）大家或許耳熟能詳。我們經常在講台上聽到：要做個好撒瑪利亞人，照顧那經歷患難，有需要的人們。
不過，賴特牧師（N.T. Wright）在他的《路加福音注釋》裡解釋，這并非耶穌講這個故事真正的含義。要知道，律法師問話的目的是「試探」耶穌。那麼，他要套出些什麼話呢？
我們都知道，在耶穌的時代猶太人和撒瑪利亞人是世仇，雙方都認為自己是亞伯拉罕和摩西的後裔，認為唯有自己應當承受應許。猶太人來往於耶路撒冷與加利利之間，通常都會繞道。這種緊張關係與今天相似，很少猶太人從加利利到耶路撒冷會直接穿過約旦河西岸的占領地（撒瑪利亞）。
故事裡面的受難者是位猶太人，要從耶路撒冷繞道耶利哥去加利利，不幸在這個不太安全的路上遇上了強盜，他不但被搶劫，而且被打得昏死過去。
先後有位猶太祭司和一位利未人從這裡經過。他們顯然因為害怕沾染死人，使自己「不潔淨」，因此他們都繞過這個難民，以保持自己的純潔。反而是一位猶太人的世仇，撒瑪利亞人，救了這位奄奄一息的難友。
律法師回答的話：「你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己」，是猶太拉比問答的標準答案。這批律法師知道，耶穌希望把救恩帶給萬民，而這是他們不能接受的。
你或許發現，耶穌的回答與律法師的問題兩者並不對口，這是關鍵。律法師原來的問題是：誰是我的鄰舍？對他來說，上帝是以色列的上帝，鄰舍就是他的猶太同胞。
耶穌知道，律法師試探的用意是：誰才是真以色列人？誰才是上帝的選民？律法師希望借着這個問題暴露出，耶穌的立場不符合猶太人的律法。耶穌卻借着這個機會挑戰律法師對族群和鄰舍的觀念。
耶穌沒有按照律法師的思維告訴律法師，誰應當是他的鄰舍。他是說：誰是那位難友的鄰舍？
耶穌的挑戰很明顯，你能夠認同這位被你仇視的撒瑪利亞人做你的鄰舍嗎？對耶穌來說，上帝恩典的目標是全世界。因此，鄰舍就是一切有需要的人，並不限於與我們背景、理念、黨派相近的人。
耶穌所闡明的原則，應用到今天這批走投無路的難民身上，豈不是十分貼切嗎？耶穌告訴我們，我們是這批阿拉伯難民的鄰舍，要接納這樣無告的人。
總結
對任何有良知的人來說，信仰應當指導我們的價值和行為。不論是國家還是個人，我們不能在恐怖暴力的威脅下癱瘓，放棄我們道德的責任和價值。
任何的決策都帶有風險，風險管理才是個正當的議題，而不是讓懼怕或仇恨塞住憐憫的心。
由於美國審批難民的手續，其嚴謹度舉世無雙，風險可以受到有效的控制。在這個前提之下，我們如果還繼續用恐嚇的方式來反對，那我們顯然故意漠視耶穌所宣示「鄰舍」的觀念。
其實，真正能毀滅美國的，正是那種無知、那種本位主義、那種違反道德底線的態度和思考方式。
（本文原刊於2015年12月《舉目》，獲作者授權轉載，歡迎連回《舉目》官網或作者《临风识劲草》博客閱讀更豐富之表格；封面相片出自：MaximilianV / CC BY）
作者簡介／臨風
本名熊璩，曾任台大數學系副教授、Cray Research研究部總工程師、惠普（HP）中央實驗室多電腦研究部門、惠普大學關係部亞太區主任。對文史、藝術有特別的愛好，除了經常在基督教刊物寫文以外，也經營着自己的博客。曾著有《繪畫大師的心靈世界》。現住美國加州矽谷；Email：chsng117@gmail.com
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