兩年多前發生318學運（太陽花學運）時，基督徒對於如何看待學運，特別是對於「順服權柄」的教導內容，有著不同的論述說法，也引發一些爭論。時至去年，發生幾次反對民法修法的集會衝突抗議行動，雖然在網路或基督教媒體上，甚少再看到有關「順服權柄」的教導論述，但在面對越來越多的社會議題和爭議，有個主題仍值得繼續探討，即是：個人的「公民不服從」是否與「順服權柄」相衝突？
聖經要求無條件順服？
「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼得前書2章13～15節）這權柄指的是國家的制度，以及執行這個制度的政府。基督徒確實應該成為一個好公民，也順服國家法律與制度，關鍵在於要順服到什麼程度？
當論及「順服權柄」時，在現代社會中的有些詮釋，會表達為「政府的權柄是來自於上帝，所以應當要順服政府。就算那乖僻的也要順服、忍耐，這在神看是可喜愛的。」（參考文末兩段經文）但是這樣的論述，往往會碰到一個問題，就是：上帝是否為所有現任執政掌權者背書，要求基督徒無條件順服？基督徒可以參與社會議題抗議行動嗎？
這個問題還是必須先回到聖經上來查考。聖經中是否有不服從的案例？確實是有，就是但以理。在大利烏王統治時期，由但以理當首相。政敵想要抓住但以理的把柄來攻擊他。然而但以理行事端正，沒有什麼可以抓的把柄。於是政敵們就說「除非從但以理的宗教信仰下手，否則我們找不到任何指控他的理由。」因此，大臣們慫恿大利烏王頒佈一道新的法律，就是「無論甚麼人，在三十天內不得向任何神明祈禱，或向任何人求甚麼，只准向大烏利王祈求。誰違犯這禁令，誰就得被扔進獅子坑」。
雖然但以理知道「禁止向神明禱告」的法律已經簽署頒佈了，但是但以理照著往常的習慣，依然每天三次向上帝獻上感謝和禱告。不服從大利烏王的法律，選擇違法，也因此被丟進獅子坑中。但因著上帝的保守，使得但以理沒有被獅子所傷害，最後仍能夠安全離開。
從但以理的例子，其實可以看見「順服權柄」這個教導，必須放在一個脈絡中來思考，也就是順服上帝優先於順服國家。
行善是順服與否的標準
具體來說，我們順服權柄的目的是什麼？從彼得前書二章的解釋，可以知道順服的目的在於「做一個行善的公民」。因此，「善」才是判斷順服與否的主要標準。只是什麼是善的內容呢？這正是聖經中揭示最重要的兩件事：愛與公義。如先知彌迦所說「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書6章8節）
特別是因著各種政治經濟結構所帶來的不公義情況，這些因著社會與政經結構所產生的弱勢，那弱小如孤兒寡婦的人們，正是先知書上所要求我們必須照應的人們。這些照應，除了直接的救助之外，基於憐憫的愛心，也從結構層面源頭來促成更為公義的轉變。我想這正是更積極地回應了彌迦書6章的要求：在上帝面前謙卑、領受，看見地上孤兒寡母般弱勢人們的需要，看見外在環境的壓迫，並出於愛人的心，以及自己的良心而行動。這正是我們所當作的。
行使公民不服從的良心
公民不服從（Civil Disobedience）是指公民因著自己的良心，為了抗議政府的某些法律或政策，以違法的方式來表達抗議，並希望藉此開啟與政府和社會的溝通，以促成法律或政策的改變。美國政治哲學家約翰羅爾斯（John Rawls）指出公民不服從的幾個特徵，包括：針對對象是不正義的法律或政策、是違法的行為、為了進行公共溝通而公開行動、非暴力的行動等。因此，合法的集會遊行活動，不屬於公民不服從，而屬於憲法所保障的表達言論自由的權利。
公民不服從一詞首見於《湖濱散記》（Walden）作者美國作家亨利‧梭羅的文章標題。他在1864年以拒絕繳稅的違法方式，抗議美國發動美墨戰爭，因而被捕入獄。此外，另一個著名的案例是美國羅莎帕克斯所發起的「抵制蒙哥馬利公車運動」。1955年，當時美國阿拉巴馬州仍維持有種族隔離相關法律，在公車上區分白人座位與黑人座位。
羅莎帕克斯因為拒絕將自己的座位讓給一位白人乘客，而遭到警方逮捕。隨後她與黑人民權組織發起抵制搭乘公車運動，抗議種族隔離法律的不公義，因而被控擾亂社會秩序，獲判有罪。公民不服從的行動，皆是為反對某些法律或政策而採取公開、非暴力且違法的行動表達抗議，以突顯法律或政策的不義，並透過公開的論述來爭取社會輿論的支持。
因此，談順服權柄，需要把良心放進來一併考量。若政府與法律不禁止我們行出愛與公義，那我們當然順服權柄。這也是保羅為什麼要我們「第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」（提摩太前書2章1～2節）
倘若政策或法律的規範，阻止基督徒活出愛，甚至破壞了公義，基於對上帝的信心與自己的良心，基督徒有「公民不服從」的權利，因為「順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳5章29節）。只是為了良心而行使這個權利，是需要有付出代價的體悟。如聖經所說「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫」（提摩太後書3章12節）。被法律所處罰，就是需付出的代價。
順服或不服從有大前提
在一般的認知中，順服權柄與公民不服從是有衝突的。事實上這兩個概念都是統一在「遵行上帝的道」這個大前提下，以上帝的道成為基督徒個人行動與判斷的指引原則。這也是二戰時，德國的潘霍華牧師與簽署巴門宣言的牧者們，反抗納粹德國的（不順服權柄）行動正當性來源。
最後，我們將目光回到耶穌身上。耶穌施行五餅二魚神蹟後，眾人要擁戴耶穌為王，耶穌卻退後不受。有些人認為這是耶穌謙卑與不涉入政治的榜樣，但我認為並非如此。因耶穌本就是萬王之王，是他自己甘願捨了榮耀，取做奴僕的樣式，為的是因著愛人而對付更大的罪的權勢，而非為了獲取地上的政治權勢。當地上的王，原本就不是耶穌在地上的使命與上帝的拯救計畫。但是，耶穌所展現出的因著愛人而完全地付出，這樣的精神與行動才是我們身為有限的人所能學習的。
再者，耶穌在面對法利賽人、大祭司與律法師的挑戰時，也展現出他的不服從。不服從那已經偏斜、形式化、入人於罪的猶太律法。耶穌直接挑戰這些傳統，為的是要突破那些形式化的規條，並且展現與成全律法的真正精神。
試想，耶穌也屢次打破安息日不可做工的傳統與禁令律法，在安息日醫治人；從人的角度來看，耶穌也「違法」了，但耶穌違反的是禁令法律的表面形式，為的是活出律法中愛人如己的真實內涵。究竟耶穌是違法或是成全律法？值得想一想。耶穌的生活，確實向我們展現了順服權柄與公民不服從的奇妙融合。
附註——
談到關於「順服權柄」的教導，多來自底下兩段經文：
「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」（羅馬書13章1～5節）
「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼得前書2章12～22節）
（封面相片來源：Varbow / CC BY-NC-SA）
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