若聖經正典有差誤，信仰何能不出錯？

宗教信仰若缺乏穩固的根基，則其教義的可靠性恐與鄉野／都會傳奇相去不遠，所謂的靈驗或神聖經驗，也可能只是信仰群體內一套意識形態不斷地灌輸，所產生的自我良好感覺而已（註）。基督教是建立在拿撒勒人耶穌復活的歷史事實之上，而聖經是基督教信仰的權威，此乃大公教會之共識應無疑義，即便各宗派對於聖經權威的理解稍有差異。

聖經權威的挑戰

然而啟蒙之後，質疑聖經的歷史記載不實、或不符科學的聲浪升高，有學者提出「聖經有誤」要推翻聖經的權威性。在這樣的衝擊下，尤其是在北美，基督教護教者根據「基於信心的理性」提出「聖經無誤論」：上帝是真理上帝，祂所啟示給聖經作者的原始經文在神學上、歷史上，甚至科學上是完全無誤的，因此可作為信仰與生活的權威，以此來辯護基督教的可信性。雙方論戰已一個世紀之久，華人教會內也有許多護教者，一生忠心為真道辯護，令人感佩。可惜的是，這一派護教學未能逃脫聖經有誤論三個預設的陷阱：

方法學的：這派護教方式如同在對手的場子裡，依據對手設定的規則鬥拳，只有挨打的份。從方法學來看，這派的論述建立於單一基礎上：聖經原始版本毫無錯誤，然後以線性邏輯推論出之後的結論。這樣在邏輯上太脆弱了。不僅目前還找不出聖經原版，質疑聖經權威的對手只要不斷拋出聖經中有關歷史或科學的小問題，辯護聖經權威的一方就得窮盡大筆研究經費來回應。對手只需四兩破千金、辯護者就會焦頭爛額。

宣教學的：聖經有誤或無誤討論的焦點，都是聖經極微細為之處，譬如：會幕銅海的尺寸紀錄，耶穌是在出耶利哥時醫治瞎子，還是進城時？醫治了一個瞎子還是二個？諸如此類。整個過程延續一百年，耶穌基督就在辯論過程中隱沒了。偏離了基督的中心性，福音信息也就在辯論中消蝕了。

第三個問題更嚴重，聖經有誤論者的做法，彷彿將約櫃放在牛車上，打開來檢視，然後聲稱石版不是摩西寫的，而是後世學者為了宗教、政治目的的託名之作，因此不符史實、是經不起科學檢驗的。護教者為了辯護，亦上前觀看石版約書，斷言其為摩西在西奈真品，是全然無誤的。然而大家都忘了，根本就不應將約櫃放在牛車上！

當年聽康來昌老師說聖經不只真，還是善與美，他以比喻說：看一幅名家藝術畫作，應是欣賞讚嘆，而非「這幅畫無誤」；他更說聖經是聖旨，領受聖旨的人若說：「等一等，我檢查一下聖旨是否有誤」，這是大不敬。

那時少不經事，未能體會康老師話語的重量。當然，假傳的聖旨還是不是聖旨是個哲學與人生的難題，的確要仔細分辨，而持守聖經信仰的教會需要以全新的進路來護衛聖經的權威，則有其迫切性。

辯護聖經的權威

彭國瑋博士的大作《見證耶穌是基督－基督宗教釋經學初探》，跳脫了聖經有誤論者設下的科學主義陷阱，以聖經形成與流傳的史實為根據，以「聖經乃見證之書」的進路，將討論的焦點重新聚焦於拿撒勒人耶穌，並反駁懷疑者：根據歷史的事實，你們說：這位先知使徒所見證的耶穌是誰？

從護教學來說，彭的進路奪回了議題設定權，將辯論拉回己方主場，迫使對手回應回己方所設定的議題；從宣教學的觀點看，這進路要求雙方辯論者注視耶穌，回歸大公教會「基督中心」的信仰傳統；更在無形中督促讀者，讀聖經要注意態度的敬畏。因此，彭博士的書可視為維護聖經權威的典範轉移傑作，在華人教會圈內更難能可貴。我想，歷史會還給這本書應得的讚賞。

萊特指出，舊約古老的經文，雖是特定時空之內的產物，卻能對歷世歷代信徒仍有規範之力，在於整部經文指向一個超越的「典範」：聖經經文，在指導、矯正上帝與子民的關係，指出人應如何調整，成為上帝聖潔國民的樣式。因此，聖經所記載的以色列史，成了那個規範性的故事。（舊約倫理學， 90～102頁）

從萊特的論點引申，當上帝選召以色列人成為他的子民，歸上帝作祭司的國度、聖潔的國民時，要求以色列「你們要聖潔，因為我是聖潔的」，上帝要求以色列要活得像祂！

然而，以色列在西奈山上既沒看見什麼上帝的形象，怎麼知道要活的像什麼模樣？以色列只能從誦讀刻在石版上、抄寫在皮卷上的上帝的話時，以「聖化的想像」來揣摩、想像聖潔的國民應有的樣式。雖以色列人屢試屢敗，然上帝的仁慈，在日子滿足的時候，差遣祂的獨生子降生成為人，將上帝的聖潔，有形有體地表明出來，讓世人看得見、摸得著。從此，上帝的聖潔既已成了肉身，五旬節之後的上帝子民就不再依靠揣摩，而是注視祂、跟隨祂、效法祂。

換句話說，上帝選中一群人作為自己的子民，與他們團契，又教導他們在上帝的世界裡的共同生活應有的樣式（即是基督教的天地人想像），最後親身來到世人當中，完完整整地將上帝詮釋出來，豐豐滿滿的有恩典有真理。如此，在眾使徒和眾先知的那根基上，上帝親手建造他自己的新創造，就快要完工了。教會既是基督的身體，就在所散居的各處，以各地特有的面貌將基督活出來，這是教會的見證，也是它的信息，使世人可以看見而一同來效法基督。

因此，聖經成為信仰的權威，不是單靠聖經文本而已，而是聖經在每一世代持續地塑造了上帝子民的身份，塑造上帝子民的認同；而上帝子民亦不斷聆聽聖經、解釋聖經、活出聖經（Birch and Rasmussen, Bible and Ethics in the Christian Life , p. 153）。換句話說，書寫成文字的上帝的道、會眾中傳講的上帝的道，與上帝子民活出來的上帝的道，三者是一致的，在見證那位成了肉身的上帝的道。

我們可以生物體的DNA學做比方：DNA分子為雙股螺旋形的構造，每股是由許多不同的核苷酸（A, T, G, C）連接而成的長鏈，具備容錯與自我改錯的能力。每股DNA雖只是一維的鍊狀結構，卻以三維空間的構造，指導生物體內蛋白質的合成，繼而控制生物體的性狀。也就是說，DNA的設計具有維度上的超越性。聖經文本與上帝子民合而為一，如同基因雙螺旋一般，即是基督教的DNA，以雙倍的信仰「遺傳物質」傳給下一代。

因此，上帝可以使用即使在抄寫、流傳過程出差錯，甚至是聖經正典範不一致的經文，以及會不斷犯錯的子民來顯明祂自己的旨意，這是上帝的權能與榮耀的彰顯。歷代教會不斷犯錯，卻因聖靈的保守，在犯錯中不斷糾正，而成真理的管家與柱石，這是上帝的奧秘神蹟。

再思聖經的本質

聖經是人被聖靈感動，說出上帝的話來，所說出來的，仍是人的話。因此，聖經是「神人二性」的，它既是上帝的話，亦同時是人的話。且容我大膽借用基督論語言來說：聖經是上帝的話取了人的話，其神人二性特質「不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散。」二性是相通的，「二性的區別不因聯合成聖經而消失，各性的特點反得以保存，會合於一個實質之內」。

上帝說話，事就成了，萬有因此被造；上帝說有就有、命立就立，絕不徒然返回。因此，上帝說話乃是動態的宇宙性事件，一旦說出，就在天地間迴盪，使萬物更新。不會停留、無法捕捉，正如「聲音」不能停格。上帝子民聆聽聖言時能捕捉到的，乃是上帝的話所取了的人的話。聖經是人的話，所以需嚴謹地研究：同時，聖經亦是上帝的話，所以聆聽時要戒慎恐懼、要謹守遵行。

所以，聖經是信仰與生活的權威，不僅僅因這是教會的共識（大家這麼說、主任牧師如此說）而已，而是由二重的「道成肉身」的奧秘所支撐的。每當以色列聚集誦讀聖經、聆聽上帝聖言之時，眼睛雖看到羊皮捲，心中卻必須想像著那承載著石版的約櫃，那不是可以放在車上推的，而是必須以利未人的肩膀扛著的。因為，聖經不只是一本書而已，而是上主的聖座，上帝的臨在。

范浩沙用了一個詞來形容聖經的奧妙：「文本聖像」，他說文本是對超越者的超越見證，因「文本讓我們看見一張臉，他者的面容。」（神學詮釋學，589～590）因此，當我們聆聽聖經，是要在聖靈的運行中，看見那位超越者基督的面容，而歸榮耀給至高上帝！

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有首兒歌是這樣說的：「耶穌愛我 我知道，因有聖經告訴我」，從青年時期耳熟能詳，到結婚生子之後，每晚哄小孩入睡，也是唱這首歌為催眠曲。進入中年後，發現這首歌應該再加上一句才完整：「是聖靈透過教會傳給我。」

註：
對此議題有興趣者，可參考：陳胤安，宗教經驗的形塑及其意識型態：以台灣五旬節／靈恩運動為例。刊載於《臺灣人類學刊》12卷1期（2014/07/01），P55-86。