慰安婦，一直是日本和東亞數國之間未結的難題。二戰期間，日本在本國、殖民地與各國佔地徵召了數十萬女子，寫下一齣又一齣的歷史悲劇。
長期投入此議題的婦女救援基金會表示，當初被徵召為慰安婦的台灣女子估計至少1200人，其中願意公開身份的原有58人，至今只剩3位仍在世。1998年，台灣首次出現談論慰安婦議題的紀錄片《阿嬤的秘密》，描述這些承載歷史傷痛的女子所經歷的悲慘身世與故事，卻遲遲等不到公義伸張，2015年則再度出現了《蘆葦之歌》，紀錄6位仍在世的奶奶重新面對過去、彌補遺憾的過程。
《蘆葦之歌》的片名靈感來自聖經〈以賽亞書〉經句：「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。」導演吳秀菁是位基督徒，在此議題普遍以批判、控訴之面貌呈現的浪潮中，找到了切入這些故事的新角度——「饒恕」和「療癒」，跳脫過往悲情和仇恨的姿態，進到更深一層的議題內化、歷史傳承與慰藉。
韓國的強烈社會意識
同樣的故事，也發生在韓國。二戰期間，日軍誘騙大量韓女擔任慰安婦，連小學生也難逃魔掌；在停戰的前兩年內，受害的婦女人數就超過5萬人。
相較於社會氛圍普遍較為親日的台灣，韓國的反日情緒一直相當濃厚。在首爾的日本大使館前，便矗立著一座少女像，象徵韓國慰安婦的痛苦。2015年是第二次世界大戰停戰70週年，亦是韓國光復70週年，韓國公共電視KBS在這年執導了電影《雪地裡的擁抱》，透過兩個女人在困境中互助、猜疑到扶持的情誼，回憶韓國慰安婦的心酸與歷史，為受害者捍衛戰後權益。
同年底，日韓達成協議，日方將針對慰安婦議題補償10億日圓（約2.8億台幣），希望韓方移除大使館前的少女像，並不再提起此議題；此舉遭到民間團體大力抗議，認為日方看似道歉、賠款，卻未正式承認國家與法律責任，將賠償拉低至施暴者與受害者之間的個人層次。由此可見，韓國的社會意識依舊普遍強烈，尤其一牽連整體民族的正義與尊嚴，其重視程度不同一般。
現今韓國新世代的挑戰
台灣社會學者蕭新煌曾在〈韓國人的恨〉 一文指出，韓國民族性中有著比其他東亞國家更深沉且普及的「恨文化」。這種在韓國近百年歷史中漸變而來的特殊心理特質，不是「仇恨」，而是一種肇因於內爭外患、長期累積，並內化至整體社會與文化的「怨恨」。
戰後，在環境與人心的需要中，基督信仰的力量曾經幫助無數韓國百姓秉持正氣、走過困境，迎接經濟和屬靈的復甦。然而，隨著時間推移，這批人現今大多生活安逸、屬於社會中的既得利益階級，未將曾經白白得來的恩典分享給下一代，面對新世代的種種問題，也未挺身發聲。韓國年輕基督徒對教會越來越失望，約七成信徒會在大學時期離開教會。這個熱心於信仰、擁有全球最大教會和次多外派宣教士人數的國家，同時也被新世代稱為「地獄朝鮮」。
在光鮮亮麗的外表下，韓國已經成為連續11年自殺率最高的國家。貧富差距、升學壓力、勞工剝削、政商腐敗、性別不平等、就業問題、強調尊卑⋯⋯在在箝制著青年世代的身心，甚至被稱為已經不奢望戀愛、結婚、生子的「三拋世代」，還有進階拋棄買房與社交生活的「五拋世代」，最極端的，則是連夢想與希望都無法擁有的「七拋世代」。
無論是過往國族的卑屈，或是現代社會的改革，韓國都需要找到更新的答案與出路。在台灣教會一片「哈韓」的風潮中，或許我們可以像獨具慧眼的吳秀菁導演一樣，找到另一種角度，看見不同的層面——在各種光環下的韓國，隱藏著哪些需要？正碰上哪些問題？又有哪些問題與台灣類似？台灣的經驗可以如何協助、如何交流？台灣派出的宣教士又可以發揮什麼優勢，互相扶持？
在凜冽如雪地的歷史傷痛和現代困境中，基督徒更需要擁有不一樣的眼光，在信仰裡追求真相、要求公義、擁有確實又溫柔的平安，才能給予社會如擁抱般溫暖的安慰。
【影片】改變世界的旅程——為韓國禱告：
（劇照提供：佳映娛樂）
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