行耶和華眼中看為正的事

今年適逢台灣二二八事件70週年，隨著政黨三次輪替，以及越來越多過去二二八事件和白色恐怖時期的檔案、史料曝光。使得台灣社會追求轉型正義的呼聲越發強烈；要求全面的真相，譴責真兇與加害者的聲浪更是一次比一次高漲。

然而，當台灣社會對二二八事件的認知，以及該如何面對真相，進行續的處理，越來越趨向相同的共識和訴求時，對於「真兇」和「加害者」，以及過去所遺留下來的威權殘餘物，卻似乎有著相當分歧且對立的聲音。

這也是為何每年此時，「去蔣化」的訴求就會更明顯地浮出檯面。關於「中正紀念堂」的存廢，各地方關於「中正」路名的更改，仍存在在台灣各角落的「蔣公」銅像拆除與否？總會在228和平紀念日的前後引發紛爭和討論的原因。因為，作為當時最高執政與決策者的蔣介石，對於這樣的大屠殺事件，必然要負最大的代價。

只是對一些人來說，或許是基於曾受過其「恩惠」的個人情感，或是過去所接受的黨國教育太過成功，缺少對過去台灣歷史整全的認識；又或者是出於「拼經濟」與現實利益的考量，甚至是缺乏對民主自由之所以寶貴、獨裁威權之所以可怕的正確認知……從某種程度上來看，某部分的人之所以反對「去蔣化」，是因為這些因素讓人將自我放大、投射在諸如銅像、紀念堂等這些「殘餘物」上，以致於無法更為全面地去思考這些「殘餘物」對於台灣的民主、社會，甚至是信仰到底意味著什麼？

民主國家的「正常化」

不可否認，民主國家也保有許多紀念碑、紀念堂。這些「紀念物」不僅讓人「記憶」，也讓人「遺忘」。正是因為我們對於紀念物共同的「記憶」與共同的「遺忘」，使得這塊土地的人民可以建構一個屬於自己的民族，一個「想像的共同體」。

但是，對民主國家來說，什麼該被記憶，什麼該被遺忘？是需要經過公共輿論的檢驗和討論的，而不是像中國那樣的極權國家，由共產黨一言而決，甚至查禁、逼迫那些和官方立場不同的聲音和人。同樣的，對於已經民主化，但還未全面實現轉型正義的台灣而言，也就必須再次經由民主程序，按著多元的歷史觀點，公開且完整地去面對過去黨國威權時期所遺留下來的「記憶」，討論應該如何重新地，按著民主、自由和法治的觀點重新釐清與定位。

應當持平的說，「去蔣化」不全然是將其「妖魔化」，而是「正常化」。對一個民主國家而言，不論領導者有功還是有過，都不應當將其「個人」當成某種「紀念物」。「紀念物」的存廢無關乎個人對於國家是否有功，而是人本來就不應該被當成「物」，被「客體化」、「偶像化」，這不僅是對人曾經存在主體的抹殺，也是對於他過去實際存在的歷史的不尊重。

除了我以外，你不可有別的神

從基督信仰的角度來看，基督徒更應該反對這種「偶像崇拜」。若干年前曾聽一位宗教學者談到，所謂宗教的要素，無非是「教主」、「經典」和「儀式」。當時他意有所指的說，從某些政黨的型態和政治活動看來，不正也是符合了這樣的宗教要件。對我這樣40歲上下，曾生活在要服從「主義、領袖、國家……」的年代，在所謂「光輝十月」時參加各樣的紀念大會、敬禮與呼口號的台灣人而言，這豈不也正是參加一種宗教儀式。

曾慶豹教授在其《約瑟和他的兄弟們：護教反共、黨國基督徒與臺灣基要派的形成》一書中明白地指出，在台灣現代教會史中存在著一群「黨國基督徒」，在他們的「神學」裡蔣介石是他們的先知、使徒，他們以「愛國、愛教、愛蔣」作為判斷信仰是否純正的權威。在信仰的狂熱中更多的是對政治勢力的崇拜。遺憾的是，也正是因為這些人，相當程度地形塑了當今台灣教會，無論是國語教會、長老教會，甚至是泛靈恩運動的生態與格局。這也使得許多教會與信徒，缺少了對於政治上「偶像化」、「神格化」的辨別能力。

幾年前曾偶然在某「祈禱院」中看到一間會堂的門口，引用出埃及記20章3～4節：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。」以此清楚的告知要進入禱告的信徒，身上不可以穿有任何包括卡通圖案在內，各種有「形象」的衣服或裝飾。以免違背了上帝所頒佈的律法誡命。

如果，我們的信仰，要求我們「拆毀」各樣為自己雕刻的「偶像」、「形象」，那麼為何今日的教會能夠容忍在我們首都的中心地帶，矗立著一座高大的殿堂，每天按時有儀隊供奉，讓人朝拜的「大金像」？還有那至今仍然遍布台灣各角落的「邱壇」？

除威權就是除偶像

或許我們需要重新認真地思考什麼是「偶像」，所謂「偶像」，並不只是一般人以為供在廟裡的木雕泥像而已。從出埃及記32章裡以色列人拜金牛犢事件看來，就像前文所說，偶像往往就是人自我的投射，任何可見、可觸摸，可經驗，甚至是可操縱之「物」，都能成為自我的投射，好讓人取代並抗拒那位「自有永有」的上帝。與其每天倚靠不可見的上帝賜下瑪納，倒不如那些可以實際捏在手裡，積蓄在倉裡，自己可以掌握的事物。這就是偶像，偶像給人虛假的，以自己在基督裡真正的自由，換取那以自我為中心的安全感。

其實，不論是紀念堂還是銅像，除去這些威權的「殘餘物」就是除去偶像！沒有任何的人、事、物，或是什麼「主義、領袖、國家……」能高過上帝的主權。當我們容讓心中有上帝以外更為重要的事物時，就是讓自我所投射的偶像成為自己的王。

當然，不僅是個人，當整個國家與社會共同體在面對老我，以及追求不再以自我中心時，都必然是一個痛苦而漫長的過程。讓我借用某種靈恩教會的術語做結：「當今的執政者需要『行耶和華眼中看為正的事』，我們的社會需要認過去威權時期『祖先的罪』，需要與台北市中心，還有遍佈全台的『屬威權』的『像』爭戰！藉著大規模的『除偶像』，將這地分別為聖，好讓台灣可以成為一個正常的民主國家，追求上帝的和平與自由！」

（封面相片來源：Ethene Lin / CC BY-NC-SA）