1980年代，中美洲許多國家爆發內戰，難民湧入美國。當時的美國一些教會開放空間，為數千名難民提供庇護所。這個傳統在10年前演變成為「避難所運動」（sanctuary movement）。信義會、長老會、浸信會、衛理公會、貴格會、門諾會、聯合基督教會，以及天主教、猶太教和一神普救派都有教會參與其中。過去3年，這個運動快速地成長。在2014年吸引250間教會加入，到了2016年1月成長到400間教會，2016年11月再倍增到8百間。
由於收留的人大多為「無證移民」（undocumented immigrants），參與這項運動的教會領袖因此惹上麻煩的人所在多有。1986年在亞利桑那州便有教會成員被起訴並被判定走私「無證移民」，也有不少教會遭到罰款。「宗教自由中心」（the Religious Freedom Center）副主席海晏斯（Charles Haynes）指出，有信仰的人秉持良知保護弱勢，寧願為了良知而坐牢的公民不服從（civil disobedience），是這個運動成功的關鍵。
在歐巴馬總統任內，美國聯邦政府的作法有所改變。美國移民及海關執法局2011年的1份備忘錄指出，除非在絕對必要的情況下，否則不會到學校、醫院和教會等「敏感地點」執行驅離移民等行動。
聖母大學法學院「教會、國家與社會」學程主任迦內特（Richard Garnett）指出，美國政府認為避免在教會等地點進行圍捕的工作，無論在政治上或美感上都比較謹慎。然而他也指出，儘管川普的新政府還沒有取消前任的政策，但隨時可能改弦易轍。
未來，參與「避難所運動」的教會是否會再度面臨與美國政府之間的衝突，遭到罰款乃至教會領袖再度受到司法訴究，不得而知。然而，這個案例提供了我們觀察教會公共參與的一個很好的角度。
長久以來，台灣的教會界大多縮在私領域，對公領域主要採取「政教分離」與「順服『在上掌權者』的態度」。然而，主張「政教分離」或「順服『在上掌權者』」的教會並非真的不碰政治。事實上，在戒嚴時代不少教會界領袖也被國民黨政權收編，成為黨國統治的機器。更有甚者，也同時利用黨國體制來鞏固乃至擴大自己在教會界的地盤。
根據曾慶豹老師的大作《約瑟和他的兄弟們：護教反共、黨國基督徒與台灣基要派的形成》：「過去，這些非長老教會背景的黨國基督徒比長老教會更積極參與政治動員，以反共來標榜自己護教，以護教來突顯自己反共，但現在他們反過來指控長老教會搞太多政治。一方面似乎想藉此來顯示自己的清白，一方面則是用來掩飾他們骨子裡的『黨國至上主義』……」（曾慶豹，2016:9）。這樣與政權互相利用的教會，自然很難去教導「順從神，不順從人，是應當的」（使徒行傳5章29節）。
順從基督哪些的教導？以難民這個問題，馬太福音25章曾記載基督在末日鑑別要往永生與受永刑的兩群人之關鍵：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我」（25章35～36節） 。「因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我」（25章42～43節）。
約翰說：「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（有古卷作：怎能愛沒有看見的神呢）。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約翰壹書4章20～21節）
基督信仰是一種關係：人因信基督而被稱為神兒子的關係，因成為神的兒子而與其他被神所造者的關係。這個信仰是「個人的」（personal），我們必須個別去領受；卻不是「私人的」（private），因為上帝呼召我們因愛神而愛人。所以我們不能無視於其他人的苦難，必須勇於進入公共領域，勇於承擔，即便必須與體制相衝撞。
（封面相片來源：Sanctuary — Edward IV and Lancastrian Fugitives at Tewkesbury Abbey aka Edward IV Withheld by Ecclesiastics from Pursuing Lancastrian Fugitives into a Church, 1867. Richard Burchett）
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