反對科學的信仰？

在現代社會，當我們談到信仰時，不少人會直接把信仰掛上迷信、非理性、充滿教條、落伍、保守等印象標籤，認為這是一種缺乏思考能力的表現；或者以工具的角度，將信仰視為一種心靈安慰劑，讓人在情緒低潮時，可以得到舒緩；或者以更旁觀的角度，將信仰當作一種歷史文化的傳統，慣常地存在在那邊，只是一道風景。

一般人（包括基督徒）往往把信仰與科學對立起來，非此即彼。彷彿接受信仰，就等同反對科學；接受科學就是拒絕信仰。然而，若以「人如何獲得知識」的角度來看，信仰與科學各自有處理的領域，看似分隔卻又有所接合。

科學的知識論

先來談科學。一般泛稱的科學，包含實驗技術操作與推論邏輯（方法學）兩大面向。一般人比較容易看到以及最早接觸到的是前者，例如高中的物理化學實驗。但要如何從單純的實驗數據躍升成為科學知識，中間所依靠的推論路徑就是科學方法論。科學方法論就是一套科學如何設計實驗、驗證假說等的知識生產方式。在這推論中間，有幾個重要的基本觀念。例如可證偽性（Falsifiability），這是科學哲學家卡爾波普爾（Karl Popper）提出的觀念，意即每一個科學假說都必須存在著新證據推翻的可能性。因此當舊假說被推翻時，就需要加入新條件，讓新的假說成立。在證據越來越多，假說也加入更多條件細節時，我們所獲得的知識的可信度也就越高，但相對地它的解釋範圍也就會越窄，這是因為受限於越來越多的限制條件。

我們以「黑天鵝」的虛構故事來做解釋。17世紀的歐洲人只見過白天鵝，因此他們提出一個「白天鵝假說」：全世界的天鵝都是白色的（假說前提），因此預測天鵝蛋孵出的小天鵝，長大也會變成白色。但當他們航行到澳洲後，發現居然存在著黑天鵝（新證據），推翻了「白天鵝假說」。為了讓假說能夠成立，因此加入了新的限制條件，提出「歐洲白天鵝假說」：在歐洲（新限制條件），所有的天鵝都是白色的。因此當他們撿到一顆天鵝蛋，要預測小天鵝顏色時，他們必須先判斷「這顆蛋是來自歐洲或澳洲」。若是來自歐洲，那依據「歐洲白天鵝假說」，可以預測小天鵝是白色的。若來自澳洲，則「有可能」是白色或黑色。（當然這是省略非常多可證偽性細節，以及解釋不太精確的故事）

在滿足相同的限制條件下，可以確信假說能夠成立。所以在科學實驗報告中，陳述推論的過程以及提出實驗設計的細節，目的也是在此。要讓其他科學同儕能夠複製自己的實驗與得到相同的結果。同時也保有著「所有結論都是暫時成立的，直到反證出現」的特色，讓新的科學研究挑戰能夠進場，並且建立起更為確認可信的知識。這是一套十分嚴謹的獲得可靠知識的方法程序。

不過在現實生活中，當科學實驗結論要往限制條件以外的範圍進行推論時，就會碰到合理性的挑戰。這時往往需要依賴其他的工具來協助填補合理性，例如量化統計工具或其他研究的成果與設計等，但在此同時，也產生了「科學不確定性」的空隙。例如在公害糾紛訴訟當中，科學研究可以告訴我們「某A化學物質會導致罹患乳癌的機率顯著增加」（一般因果關係），但是卻很難直接推論「某人因為接觸A化學物質，所以導致他罹患乳癌」（個別因果關係）。（註1）這是科學運用的侷限。

信仰是反科學嗎？

回到信仰當中。當一般人在說信仰是反科學、迷信時，其實混雜了兩個層次的問題：一是「神是否存在」的有神論問題；二是以信仰來解釋因果關係的知識問題。

1.神是否存在？

「神是否存在」其實不是科學問題，因為這個問題缺乏可證偽性。所以在邏輯上「神是存在的」與「神是不存在的」這兩句話的地位是相同的，沒有哪一句話是比較科學的。換言之，這兩句話同樣都無法以科學方法來證明。

既然如此，那麼基督徒為什麼還要信上帝？這正是美國當代基督教哲學家阿爾文普蘭丁格（Alvin Plantinga）所開展論證的一個問題，在其著作「基督教信念的知識地位」（註2）中，不再使用證明（Justification）這個概念，而以保證／論據（Warrant）作為替代，並且發展出「阿奎那／加爾文模型」提出了一個有神論認識論的路徑。

阿奎那和加爾文都認為，在人的本性當中，有一種隱然的感知，能夠察覺到神的存在。不管是任何文化、民族、國家，人都有著近乎自然的宗教感知，有著對天地產生敬畏的心理，加爾文稱之為「神聖感應」（sensus divinitatis）。如羅馬書1章19～20節「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」然而這樣的神聖感應，會指向何方？這裡就是各種宗教信仰的分水嶺。

站在這個分水嶺上，人為什麼會成為基督徒？從神學的角度來講，這就是來自於上帝的揀選。誰能蒙上帝的揀選？靠的不是個人的功勞，如羅馬書9章11節「善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」。也不是靠著人間看為好的條件，如哥林多前書1章26～29節「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。完全仰賴的是上帝的恩典，以及在創世以前所定的旨意。如以弗所書1章4節「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。

這是基督徒的信仰，也是一個信心之躍。

2.以信仰來解釋因果關係

在日常生活當中，我們往往會碰到許多情況或問題需要解決。其中當碰到因果關係解釋時，從知識論的角度來看，若要以信仰來解釋，就必須與其他解釋方式（例如科學）放在同一個平台上來進行解釋力的比較。

以治病為例。假設有某人得了肺炎，弟兄姊妹們當然可以為他病得醫治來禱告。但是若要問「如何治好他的肺炎」，就是進入了方法的比較。在慣常的作法中，要治病就是讓醫生診斷開藥。藥物是否能夠發揮療效？發揮多少療效？這背後有一套藥理學的實驗過程。因此我們敢比較放心地接受藥物。

但要論及禱告的治病能力時，我們要如何計算禱告的治癒率？一定會有弟兄姊妹認為，這根本不是問題。因為病得醫治，是誠心禱告蒙受上帝垂聽；病未得醫治，就是禱告不夠虔敬、或自己有罪尚未悔改，需要被潔淨，以及更多的禱告。這樣的論述，只是一種模糊的自圓其說而已，還是無法具體解答：什麼樣的禱告能夠治好病。這一點，才是被認為是反科學的地方。

更何況，回到基督徒的角度，禱告就一定會治好病、信上帝就一定會發大財，這些論述都犯了一個嚴重的錯誤，就是「自以為是神」，把禱告、信上帝，變成是工具，是治病發財的手段。這樣的禱告，不過就是在念「發財、治病咒語」而已。

深知我們所信

我們所信的上帝，是大有權能與公義的主宰，也是滿有恩典與慈愛的天父。所以不論順逆，我們都知道這是在上帝手中，並且因著他的愛，我們可以坦然無懼地來到他面前。我們所擁有與接觸的一切，包括自然律定律與人的理智，都是上帝所創造的美好，基督徒與非信徒都同樣共享。因此基督徒同樣需要學習運用自己的理智，學習這世上的一切知識。與世人並無二致。唯一的差別只在於：基督徒知道這一切的背後，有上帝與他的護理，於是我們將榮耀歸給上帝。

註：

1. 關於法庭中的因果關係之辯，可參閱世新大學社會發展研究所陳信行副教授所著「看見不潔之物：工業社會中知識權威的文化實作」（2016年，台灣社會研究雜誌社出版）。有著相當精采的論述。
2. 「基督教信念的知識地位」（2004年，北京大學出版社出版）為Warranted Christian Belief （2000年出版）一書的中文翻譯版。

（封面相片來源：Kristofer Williams / CC BY-NC-ND）