看到台灣大學雄友會事件的海報後，我便不由自主地陷入沉思；沉思的倒不是「都讀到台大了還不知道是非對錯」這類問題，而是海報本身與文案結合而成的文宣本身。文案的內容大家都知道了，是對集體性暴力的暗示性描繪。然而，讓我沉思的仍然不是這文宣內容不對，而是這文宣內容激起了如此巨大的情緒。
對，這文宣是該激起巨大的情緒，任何稍有憐憫之心的人，看到這種耀武揚威的力量展示預告，都應該自然而然地感到義憤：誰說你有力量就可以這樣展示呢？誰又說你有力量就可以這樣使用呢？如果沒打算使用，那展示是為了威嚇嗎？
但這又是種特殊的展示。海報中所戲仿的性暴力影像的呈現，正如許多論者指出的，是為了服務於這類影像的消費者，亦即異性戀男性，而影像服務於異性戀男性的方式是呈現男性的幻想，讓觀者直接在凝視中，參與到自身欲望的投射與實現。因此，這類影像呈現的，並不是男性的力量，而是遭受男性力量的女性形象。正好，文案不偏不倚地說明了這點。於是影像與文字形成了完美的組合。
但我還是無法忍住不想那巨大的情緒。是的，這影像是對所有受暴者的二次傷害，也是對台灣的精神水準的下限的挑戰。然而，這並不是台灣真正的下限。我們都心知肚明，一個社會真正殘暴的地方，並不在這些影像上，而是發生不被看見的角落，在有血有肉的人的身體上。是不是只是因為沒有被呈現，因此我們就不那麼憤怒？或者，我們如果知道了，也會一樣憤怒，而得到呈現與否，是我們能否感到憤怒的關鍵？
換言之，只要能夠凝視受難者，我們是會憤怒的，我們是會站在受難者這邊的。是嗎？
那三個星期之後的受難日，我們是不是也會一樣感到憤怒呢？2000年前那次逾越節所發生的事情，和雄友會文案中的描述，有太大的差別嗎？事實上，兩幅景象不都是在說一個人被集體暴力給碾碎的經過嗎？而在受難日的記述裡面（太26-27，可14-15，路22-23，約18-19），我們可以看見一樣的場景：對被逮捕者的戲弄、羞辱、以及在欲望客體身上徹底展現力量的決心。耶穌被釘在十字架上，經過的人還搖頭說：你可以救自己，從十字架上下來吧！（可15:30）這話翻譯出來豈不正是：你為什麼不抵抗？這話，是不是在性暴力事件中的關鍵詞？
2000年基督教史上，這幅畫面，已經透過各種方式，從壁畫到油畫，從舞台到螢幕，演出過無數遍。一個人無助地被摧殘，「呼天不應叫地不靈」（雄友會文案），以至於死。但我們看著並不憤怒，對不對？因為耶穌復活了，因為第一個諾言實現了，我們只等著主再來。耶穌受難成了我們的盼望，這盼望是什麼意思？我們是不是只想到復活的榮耀，卻沒體會到受難的深重？
但凝視著耶穌受難的景像，和凝視著性暴力的圖像，我依然覺得恍若深淵。「如果我們與他一同受苦，也必和他一同得榮耀」（羅8:17）。我終於明白，令我疑惑的不是大家對台大雄友會的憤怒，而是基督的榮耀。為什麼基督是榮耀的？為什麼看著十字架上的基督我們看到的是榮耀，但看著性暴力的影像，我們看到的卻是羞辱？
而當年在耶穌身邊的羅馬兵丁，看到的又是什麼呢？如果性暴力的影像是滿足男性欲望的視角，那羅馬兵丁看到受難的耶穌，是不是也滿足了什麼樣的欲望？在那天對耶穌的戲弄中，是不是有種力量與征服的快感？
是不是，我們高舉基督受難的榮耀，就是要否定施暴者的欲望？是不是要將施暴者的滿足踩在腳下，永遠拒絕承認施暴者的權利？基督徒口中基督的榮耀，是不是也包含著對所有這類暴力的堅定回應：永遠不再！（No more!）
如今，暴力已經在全球範圍內系統化，而在影像網路化的年代，暴力的呈現已經是稀鬆平常的事。但我們的社會並沒有對消費性暴力受暴者的影像麻木。凝視著耶穌的受難，我們是否也不再麻木？
（封面相片來源：《The Passion of the Christ》電影劇照）
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