日前教會界在凱達德蘭大道舉辦了一場大型聯合跨夜禱告會，禱告會的內容訴求是「全心悔改」、「轉換思維」、「健康家庭」、「健全社會」及「轉化國家」，士林靈糧堂的牧師劉群茂說，「婚姻、家庭是一切的基礎，有好的家庭，就會有好的社會、好的國家。」
教會界以自身擅長的禱告會形式，為國家社會的問題代求是好事，至少比過去直接引用聖經定罪不信的異教徒的價值信念，來得要柔軟且能被人接受一些；在公共議題上爭取社會輿論支持的做法，本不該將自己的信念不容分說的強加在不信者身上，更別說這個社會中，不信者佔了多數，如此作為更難贏得認同。
不過，有一個觀念頗值得一談，那就是士林靈糧堂的牧師所說的「婚姻、家庭是一切的基礎，有好的家庭，就會有好的社會、好的國家。」教會界支持此一論點的牧長與基督徒應該不在少數，只不過，真是如此嗎？
婚姻與家庭好，社會國家就會好嗎？
那麼，為什麼近2、30年來的台灣，婚姻與家庭問題層出不窮，變得越來越不好呢？
從社會學的角度來看，婚姻與家庭出狀況，是社會結構、社會制度出了問題。因為家庭是從社會中長出來的其中一種社會制度，其發展的光景相當仰賴其他社會制度的輔助。
好比說，如今的台灣之所以晚婚、不婚，還有少子化盛行，在社會科學界普遍的定論是，低薪、過勞與血汗工作環境。過高的房價和物價，以及崩壞的年金制度與沒有未來的焦慮感，導致青年不敢結婚或生小孩，怕養不起家庭或孩子。
另外，經濟問題往往也是壓垮家庭的重大原因。正所謂貧賤夫妻百事哀，當一個家庭的夫妻都得外出工作，卻只能勉強賺取溫飽收入，留在家中的孩子沒人照顧或教養，自然不容易獲得較好的照顧，如果又被其他團體拉走，走上偏差行為道路的情況不難想像。
簡單來說，從社會科學的角度來看，婚姻、家庭之所以會變得不好，是因為社會結構出狀況，社會制度運作不良好，無法有效保護家庭的組成與運轉，導致家庭崩壞。
反之，如果社會結構相對健全，社會制度能健全運轉時，在一個健全的社會環境底下，人們普遍比較敢結婚生子，就算家庭出狀況，社會系統中的其他組成份子也比較能夠伸出援手。
舉個例子，日本在經濟高度成長時期的「會社」，就是輔助家庭建立的重要機制。因為公司賺錢且能夠給予員工優渥的薪資和福利，讓員工可以高枕無憂的結婚生子，甚至可以讓女性專職在家帶小孩。反倒是日本社會經濟環境近20年來失落崩壞，嚴重衝擊家庭的組成，各種家庭問題層出不窮，各種破碎家庭的悲劇不斷出現在新聞版面上。
真實社會的狀況是，社會崩壞導致家庭崩壞，也就是說，不是家庭變好社會才會變好，而是社會制度本身要先變好，家庭的組成與維持方式才可能變得健全。當一個社會逐漸崩潰的情況下，雖說不至於沒有健全好家庭，但數量上會比健全社會時期要來得少（假設一夫一妻核心家庭是所謂的好家庭的標準，則過去的好家庭數量遠比今天多）。
家庭只是其中一種社會制度，家庭要能健全發展得仰賴整個社會中各個子系統均能健全發展（例如經濟穩定、政治清明、文化意識形態傳遞良善價值等），家庭很難獨善其身，在其他社會制度都邁向崩壞的情況下變好，而且好到足夠帶動新的社會制度建立。
遠的姑且不說，就說教會內部的男女失衡以及青年不婚狀況日趨嚴重，教會本身內部能建立好家庭的機制都不足，長此以往只怕難以支撐下一代教會的發展，而導致教會青年晚婚不婚或不孕的成因似乎不只是個人層次的問題，還有社會環境的因素在影響，這些干擾變項無法因為這些青年本身擁有好家庭而被有效解決。
除非教會能夠翻轉認知，認清社會制度的健全與否才是家庭健全與否的根本，認清社會問題的真正成因並且做出恰當的禱告代求，否則這類的禱告會辦再多，只怕都無濟於事，因為我們連正確說出問題的能力都沒有，更別說提出有效的解決問題方法了！
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