同婚釋憲案之後，教會反同的弟兄姊妹大表不滿，部分人在網路上痛罵，甚至將6月初的暴雨歸因於大法官釋憲結果。也有牧師帶頭討論，當世俗其他群體將其價值信念以法規的方式，強加在基督徒身上時該怎麼辦？
關於教會界一連串的反應，讓我想到義大利哲學家阿岡本在《友愛》一書裡的一篇文章，那篇文章的主旨是提醒基督徒一件事情，基督徒跟基督的教會「乃是寄居在這世界上」並不隸屬於這個世界，大概是教會在地上立足太久了，慢慢的忘記了「我們只是寄居在這個世界」，這世界非我家，也不歸基督徒掌管。
嚴格一點來說，耶穌再來之前，這個世界都是隸屬撒旦管轄的，雖然耶穌的十字架恩典已經帶來了不問身分或資格的普世性救贖，但只有願意接受的人才能領受的特殊性普世主義，耶穌並沒有因此連同把這個世界的主權同步移交給基督徒或教會。
或許這也是為什麼耶穌會對追隨者說，祂並不止息外在的風浪，但會給予平安。畢竟，如果這個世界已經完全回到神的管轄、神的律，所有的犯罪行為應該都會被制止，甚至在發生前就已經被消滅不是嗎？
還有更多複雜的神學論證暫且擺到一邊不談，總而言之，基督徒是寄居在這個不屬於自己的世界，我們是被這個世界排斥與拒絕的，因為我們所追隨信仰的與這個世界並不相容。
既然如此，世界制定的法律必然不會完全根據基督徒的信仰或價值信念，也會有世界自己的意志。縱然基督徒在過去歷史做出了不少正面貢獻，但也不是事事都能順利，甚至基督徒群體出手，也不是每次都正確（過去的白人教會支持蓄奴與種族隔離日後都證明是錯誤的，雖然推動打破種族隔離跟廢除奴隸制的也是基督徒）。
也就是說，基督徒不但只是寄居這個世界，未必總能讓世界接受我們的信念，並且我們的信念並不總是對的，我們可能做對事情也可能犯錯，需要留待後來的世代來替我們檢驗。
在這兩個前提下，我認為基督徒在參與任何大型公共議題與結果的面對上，都應該謙卑接受，無論結果是否是我們所預期的。
將會做王的是耶穌，勝過世界的是耶穌，雖然我們是耶穌的追隨者，但卻未必能夠正確領略耶穌基督的教導，且因著各種人的軟弱擅自將個人的私慾和老我摻入教導中，也是偶爾會發生的遺憾。
為什麼耶穌要說凱薩的歸凱薩？為什麼耶穌會說我的國不在這個世界？為什麼耶穌沒有馬上回來已經讓基督徒群體等了2000年（而且還會等多久沒人知道）？
作為寄居的基督徒，並不總是決定參與世界的生活，有些基督徒群體選擇出世，有些拒絕服公職，盡可能的與世界沒有關係。有些則是希望盡力將神的恩典福音落實到現世生活，除了讓更多人認識耶穌，也希望世界能因基督耶穌的教導而變得更好一些，讓更多人免於受苦難或黑暗挾制。
入世或出世，沒有誰對誰錯，都是對信仰的領受，是基督的追隨者在耶穌教導的生活實踐上的選擇，這些行為固然構成了世人對基督徒群體的看法，但是，是基督徒之所以成為基督徒的必要條件嗎？
似乎不是。
接受基督耶穌是我們生命中的救主才是必要條件，其他的不過是每一個基督耶穌的跟隨者的選擇。我們得尊重每一個弟兄姊妹面對世界的方式，不能因為我比較關心社會福音而你比較關心傳福音，就覺得我錯而你對、你高級而我低下。我們也得尊重這個世界選擇如何過完剩下時間的方法，不能強迫世界接受我們的見解，就像耶穌也沒有強迫世人接受祂的恩典救贖。
甘心樂意的自主選擇，是基督信仰很重要的一個原則，就連上帝都不會剝奪人的自主選擇權，也不會因為選擇不符合某些基督徒的意思，就在個人層次上讓某些人提早接受末日審判。
說了那麼多，其實是想說，基督徒在世界上的生活不盡然會事事如意，在公共事務上的推動，一來我們抱持的見解未必是正確的，二來就算是正確的，世界也未必會接受。世界有世界的規則，我們也不是世界的主人，只是寄居在這個世界的群體，並且經常被世界排斥甚至企圖消滅之。
基督徒最低限度的謙卑，是學習不因為自己是被永生神揀選的，在碰到不如己意的事情就端著上帝的名義，四處放話攻擊跟自己信念不同的人或群體，那就好像小孩子在外面打架打輸了就回家找大人幫自己一樣，只是單純的使性子，說一些不符合聖經教導的氣話。更別說這樣的咒詛如果成真，可能會連同自己的弟兄姊妹都受害。那些天候異常乃上帝降罰論者難道真心覺得這些災難會自動避過基督徒嗎？
謹記這一個原則，不要動不動就斥責不接受我們見解的世界會被上帝教訓或滅亡了，那是僭越的發言，是個人的怒氣假借聖經經文的發洩。主再來的日子像賊一樣，沒有人知道，而彩虹之約後上帝早就不會隨便因為某個信仰他的人對敵人的不滿就改動自然律去消滅之（神學意義上，在主再來之前上帝都不會隨意更動自然律，就算會也往往不是因為某個人的帶著仇恨心的禱告）。
基督徒要不就繼續推動自己信念在寄居世界的落實，然後接受結果可能不如己意，要不就退出公共生活，專心追隨上帝。但就是千萬不要因為寄居的地方住太久就誤以為這是自己的地方，忘了這個世界有這個世界的規則，雖然可以參考寄居者的意見但人家不一定要接受，更別說寄居者提的意見未必是對的。
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