思‧念‧《人权宣言》

从台湾基督长老教会发表《人权宣言》至今，已将满40周年。在过去数年来，台湾社会再次见证了基督教会在公共议题上的热心，在全世界一片关注「后世俗年代」到来的当下，《人权宣言》的记忆，似乎不应就此逝去。但我们记得了怎样的《人权宣言》呢？如今台湾社会是否还会为了《人权宣言》当中的盼望而感动呢？《人权宣言》当中的盼望还在吗？在40周年将至的今天，我们似乎不能轻易回避这个问题。

这确实是困难的问题。拜通讯科技所赐，我们触角拓展的空间与速度无与伦比，但我们在述说中记忆过往的时间却无限缩短。《人权宣言》？只怕《岛屿天光》我们都很久没想起了吧？

但宣言抗拒被遗忘。宣言本身，就是「在世界的中心宣告XX」。这对基督徒而言再明白不过了：整本圣经就起于耶和华的宣言──「神看着是好的，就赐福给这一切，说……」。耶稣的第一场讲道，就是以一个宣言开始──「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」。

在宣言中，宣告者表明了自己的身分、工作与目标。因此，每一份历史上重要的宣言，都开始于宣告者自陈「我是谁」。在美国的《独立宣言》中，是「必须解除与另一个民族的政治联系」的那个民族；在法国的《人权暨公民权宣言》当中，是「组成国民议会之法国人代表」。四十年前，在台湾的《人权宣言》中，是「本教会」。

而除了宣告者，宣言也都得陈明宣告的基础──你凭什么宣告你要宣告的我们要听。在《独立宣言》中，是「依照自然法则与上帝的旨意」；在法国《人权暨公民权宣言》当中，是「在上帝面前并在他的庇护之下」。在台湾的《人权宣言》中，是「根据告白耶稣基督为全人类的主，且确信人权与乡土是上帝所赐，鉴于现今台湾1700万住民面临的危机，发表本宣言」。前两个宣言在世界史上难以抹消，那台湾教会肯定有理由记得、纪念《人权宣言》。

但或许，我们不那么喜欢记忆──记忆是痛苦的根源。《人权宣言》发表于1977年，不久之后，美国即将承认中华人民共和国。《人权宣言》发表之前，台湾教会已经有过许多信仰宣告，例如在1966年「护教反共特别崇拜大会」上，就有声明说要「竭力支援大陆同胞反共反毛的抗暴运动」，希望「共匪伪政权瓦解」，并且「始终坚决反对共匪加入联合国」，因为「我们深信，上帝的教会是最后战垮共党邪说的胜利者，阿们。」（注）

十二生肖属过一轮，美国在1979年1月1日，承认中华人民共和国。时至今日，中华人民共和国依然是世界大部分国家承认唯一合法代表中国的政权，非但加入了联合国，还在安全理事会上担任常任理事国。我们为什么要记忆？为什么要纪念？我们的阿们难道没有落空吗？神为什么让后来在天安门屠杀祂所造的男女的政权扶摇直上呢？我们岂不应该像诗人一般呼喊：「不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我」吗？

但当然未必只能这样。我们也可以掩面不看被屠杀的人，就像我们也掩面不看屠杀者的铜像巍然耸立一般。我们掩面了，就不用求上帝不要掩面了。也因此，我们也不记得当年的阿们了，忘了当年的宣告，就不用感到祷告与宣告尽皆失落的苦楚了。

但我们能忘，有人没法忘记。李明哲还被非法拘留在中国，刘晓波已经被监禁到肝癌末期，我们掩面不看的不只是过去失落的祷告，还有身边连祷告声都已细不可闻的、痛哭失声的、强自振作的、一个一个还在苦难中的人，他们会不会比我们更了解整本圣经倒数第二节所说的：「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！」

然后，我又想起了四十年前那篇宣言的最后一句：「我们恳求上帝，使台湾和全世界成为「慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相亲，诚实从地而生，公义从天而现的地方。」（圣经诗篇85篇10～11节）」。

1966年的祷告落空了，至少，大部分祷告者以不再如此公开祷告了。1977年的宣言呢？我们是不是不再如此公开宣告了？

如果，我们不再如此公开祷告，因为那是戒严时期，那是冷战，那是台湾社会感到在世界上飘摇无依的年代（如今似乎比较不这么感觉了？），我们的信仰激情或许压过了信仰反思。那如今，当我们的邻人还在受苦时，我们是否，至少思想一下当年的宣言？上帝确实赐予我们人权吗？对暴政的顺服是上帝的心意吗？究竟对谁要灵巧像蛇，对谁要柔顺像鸽子呢？上帝让我们从宣言过后至今，一直处在不被承认为国家的状态，是为了什么？40年，以色列待过埃及的都在旷野中死尽了。我们可以重新有盼望了吗？那会是什么样的盼望呢？

让我们重新反思当年的宣言吧！那毕竟是台湾基督徒第一次站在台湾的中心，为万民呼喊上帝。

注：见曾庆豹，《约瑟和他的弟兄们：护教反共、党国基督徒与台湾机要派的形成》，页16-17。

（封面相片来源：A Camera Story / CC BY-NC-ND）