本文授權轉載自「神學是粉紅色的秋」粉絲團，主旨如題：我認為，教會的政治分歧應理解為一種大公性問題。
香港教會的宗派繁多，其實大家卻都沒有真正經歷過「宗派主義」（confessionalism）這回事。我的意思是：香港教會作為後宗派主義時期的宣教成果，香港教會其實沒有經歷「宗派」的本義，香港教會的宗派性其實只不過是歷史遺留下來的宣教結果。宗派是甚麼？宗派其實是信仰的差異。宗教改革以後，歐洲一直經歷因信仰差異所造成的痛苦——人們為信仰的差異而死——天主教還是更正教？阿米念主義還是加爾文主義？國家教會還是非國教教會？這些宗派主義的痛苦與掙扎，香港從來沒有經歷過。
過去幾年，香港教會卻真正經歷了「宗派主義」的本義。基於政治分歧，有人稱某些教會不是教會，有人指責某人不是基督徒。我要說，這撕裂並非純粹基於政治分歧，而是一個更深層次的信仰議題——因此，香港教會過去幾年正經歷另一種「宗派主義」現象。若說十七世紀宗派主義引發「宗教戰爭」（Religious war），過去幾年香港教會也出現類似的「網絡宗教戰爭」。
因此，我嘗試判斷過去香港教會的政治撕裂為一種教會大公性問題。
我信公之教會（Credo catholicam ecclesiam）是教會的重要記號。何謂教會的大公性（catholicity）？簡單來說，就是強調教會的普遍性、多元性與接納性——教會縱然源於不同地方、種族或時間，有不同的神學與形式，因着基督耶穌為首的緣故，彼此的本質卻是相同。因此，基於教會的大公性，面對彼此的差異，教會不會稱呼相異的教會為「假教會」，或者妖魔化任何形式或神學不同的教會。
不過，教會的大公性從來都不是一件廉宜的事。對香港教會來說，宣道會與循道衛理會的共存（例子而已）不是真正「入肉」的大公議題——這大公性只是前人留下來的議題。對當下香港教會來說，大公性不是「宗派差異」，而是「教會的政治差異」。試想想：黃絲帶與藍絲帶的分歧，若理解為阿米念主義與加爾文主義的分歧，靈恩與非靈恩的關係，問題不是容易一點嗎？——我不是對方的立場，但我卻不會稱呼對方為魔鬼。
教會的大公性從來都是基於教會的軟弱。它沒有「河蟹」真理，它不是幾年前所謂的「廉價包容」或「膚淺合一」。它的意思是：在相異的政治與神學立場下，我們承認在耶穌基督的根基上，教會的錯誤並不導致她失落教會的本質。因此，它沒有放棄真理的堅持。不過，在教會的大公性原則下，雖然我不相信對方的一套，但因着相信耶穌基督為主，我願意以信心與自己相異的羣體共存，並且承認對方為耶穌基督為首的羣體——只要對方仍然願意承認耶穌基督的主權。
因此，讓我們從教會的政治分歧回歸到一個教會論問題。這是一種相信，也是行動，更是態度。
作者簡介／陳韋安
「神學是粉紅色的秋」創辦人；建道神學院神學系助理教授；德國魯爾波鴻大學神學博士。
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