本文授权转载自「神学是粉红色的秋」粉丝团，主旨如题：我认为，教会的政治分歧应理解为一种大公性问题。
香港教会的宗派繁多，其实大家却都没有真正经历过「宗派主义」（confessionalism）这回事。我的意思是：香港教会作为后宗派主义时期的宣教成果，香港教会其实没有经历「宗派」的本义，香港教会的宗派性其实只不过是历史遗留下来的宣教结果。宗派是甚么？宗派其实是信仰的差异。宗教改革以后，欧洲一直经历因信仰差异所造成的痛苦——人们为信仰的差异而死——天主教还是更正教？阿米念主义还是加尔文主义？国家教会还是非国教教会？这些宗派主义的痛苦与挣扎，香港从来没有经历过。
过去几年，香港教会却真正经历了「宗派主义」的本义。基于政治分歧，有人称某些教会不是教会，有人指责某人不是基督徒。我要说，这撕裂并非纯粹基于政治分歧，而是一个更深层次的信仰议题——因此，香港教会过去几年正经历另一种「宗派主义」现象。若说十七世纪宗派主义引发「宗教战争」（Religious war），过去几年香港教会也出现类似的「网络宗教战争」。
因此，我尝试判断过去香港教会的政治撕裂为一种教会大公性问题。
我信公之教会（Credo catholicam ecclesiam）是教会的重要记号。何谓教会的大公性（catholicity）？简单来说，就是强调教会的普遍性、多元性与接纳性——教会纵然源于不同地方、种族或时间，有不同的神学与形式，因着基督耶稣为首的缘故，彼此的本质却是相同。因此，基于教会的大公性，面对彼此的差异，教会不会称呼相异的教会为「假教会」，或者妖魔化任何形式或神学不同的教会。
不过，教会的大公性从来都不是一件廉宜的事。对香港教会来说，宣道会与循道卫理会的共存（例子而已）不是真正「入肉」的大公议题——这大公性只是前人留下来的议题。对当下香港教会来说，大公性不是「宗派差异」，而是「教会的政治差异」。试想想：黄丝带与蓝丝带的分歧，若理解为阿米念主义与加尔文主义的分歧，灵恩与非灵恩的关系，问题不是容易一点吗？——我不是对方的立场，但我却不会称呼对方为魔鬼。
教会的大公性从来都是基于教会的软弱。它没有「河蟹」真理，它不是几年前所谓的「廉价包容」或「肤浅合一」。它的意思是：在相异的政治与神学立场下，我们承认在耶稣基督的根基上，教会的错误并不导致她失落教会的本质。因此，它没有放弃真理的坚持。不过，在教会的大公性原则下，虽然我不相信对方的一套，但因着相信耶稣基督为主，我愿意以信心与自己相异的羣体共存，并且承认对方为耶稣基督为首的羣体——只要对方仍然愿意承认耶稣基督的主权。
因此，让我们从教会的政治分歧回归到一个教会论问题。这是一种相信，也是行动，更是态度。
作者简介／陈韦安
「神学是粉红色的秋」创办人；建道神学院神学系助理教授；德国鲁尔波鸿大学神学博士。
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