最近有機會與長期在地方深耕的民主前輩黃昭凱長老聊天，許多當年的歷史故事從他口中道出，在我這個1980年代出生的小孩耳中聽來簡直是鄉野奇談，忍不住要鼓掌叫好，其中包括了1988年的拉倒吳鳳銅像事件。
當時台灣學校教育延續日治時期虛構的故事，講述漢人吳鳳是如何犧牲自己的生命來教化原住民，革除獵人頭的陋習云云，甚至在嘉義火車站前立起了吳鳳銅像以資紀念。這樣虛構的故事不僅無視原住民的文化傳統，更容易成為漢人歧視原住民的源頭。
為此，當時在台南參與「城鄉宣教運動」（URM）草根組織訓練的第9期學員決心「打破吳鳳神話」，籌劃了一場驚天動地的「拉倒吳鳳銅像」行動。黃昭凱回憶，吳鳳銅像比想像中堅固，甚至拉斷了兩條鐵鍊銅像仍文風不動，大批警察聞訊趕來，將銅像層層包圍，讓眾人無法接近。
在就此時，一個原住民青年背著臨時買來的鋼索，出乎眾人意料之外一個飛身竟越過員警跳上銅像基座，在幾乎沒有角度的狀況下，將鋼索一甩不偏不倚套上吳鳳的脖子，前方連結鋼索的車輛駕駛見機不可失，大腳油門一踩，吳鳳銅像應聲倒地，下方的員警為避免遭到砸傷紛紛走避，林宗正牧師跳起來振臂興奮高喊「哈利路亞」，此景正巧被相機拍下，成為永恆的歷史畫面。
然而令人感到無奈的是，轉眼間吳鳳銅像已被拉倒近30年，30多年前被棄置在蘭嶼的核廢料如今依舊躺在原地。今年8月4日一場反核音樂會中，當地達悟族青年就上台高呼，蘭嶼的核廢料，不單單只是核能議題，更是原住民轉型正義的問題。
當天晚會中，蘭嶼第一位出身本地的牧師董森永，更道出當年政府在達悟人不知情的情況下將核廢料放置於此，甚至覺得達悟族人口稀少因而計畫將他們集體前移至台東大武。若對達悟民族稍有認識者便知，達悟族的生命與文化，千萬年來與這座島嶼緊緊扣連，每個部落海灣、每一道潮汐魚訊、每一個傳說故事，都離不開與土地的連結。將他們集體遷移，無疑是最傲慢無知的國家暴力。
面對各種利誘與分化，有些達悟族人不免動搖，覺得既然無力改變就只好消極接受。然而許多蘭嶼的牧師卻願意挺身而出，表達堅定反核立場，分享一路走來心路歷程，從年輕至年老不改其志，不禁讓人動容，背後需要忍受多少壓力，不足為外人道矣。有牧家子女就表露，自己過去也曾懷疑過父親為何不安安穩穩當個傳道人就好，為什麼要出來反核？甚至部落裡有些人也是這樣想的。
在對教會生態有一定了解之後，會發現類似的看法在教會裡其實很常見，希望牧師「安安穩穩當個傳道人就好」，其實是多數基督徒的期待，那些關於弱勢、壓迫、出外人、被擄者等等教會圍牆外的事務，不應該是牧者獻身的對象。古今許多在社會運動中站上第一線的牧者，在社會上贏得了尊重與認同，在教會中卻是毀譽參半，被認為外務太多，這些都與福音無關。
小時候常唱一首詩歌：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們，哈利路亞。」長大後發現，現實世界裡的基督徒嘴裡呼喊著渴慕上帝國，對公義卻沒有同樣的渴望。上帝國與上帝的公義，原來不是一體的兩面：上帝國是標配，帶給我平安喜樂；上帝的公義只是選配，因為那是別人家的事。不同基督徒間所期待的「上帝國」，其實是天南地北的兩個世界。
然而，沒有公義的上帝國，還能夠叫做上帝國嗎？
（封面相片來源：munch999 / CC BY-NC-SA）
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