善良的勇氣

在中小學開學之際問一個問題：如果孩子被霸凌，你會教他／她忍讓，還是打回去？

如果教他／她一味忍讓，豈不是會縱容霸凌者變本加厲？甚至可能使被霸凌者蒙受更多傷害，不是嗎？

如果鼓勵他／她打回去，豈不是教導孩子與人暴力相向？我們都知道暴力無法換取和平，冤冤相報永無寧日；並且，這個立場常聽見的說法是對受害者說：「不能再軟弱，要強硬起來，讓人不敢再欺負！」此語乍聽之下像是替他出氣，實則不然，反倒指責受害者懦弱，給他的打擊不亞於霸凌加害者，而非與他站在一起。

如果被霸凌的是成年人、身障者、外國人、移工、遊民、本來就討人厭的人，你給的建議還會是一樣的嗎？

有位媽媽手工縫製簡單的「勇氣娃娃」，讓遭受霸凌的兒子帶著去上學，表達媽媽的同理與陪伴。

更積極的，是「勇敢選擇善良」（våga vara snäll）這個NGO組織，志在肯定每個人都有相等的價值、促進「沒有霸凌的社會」，自2015年起，每年頒獎鼓勵「反霸凌」的個人、組織、學校或團體。

這個組織的象徵，是1939～1972年間陸續出版的系列繪本《無尾貓沛樂》（Pelle Svanslös）的主角，故事講述一隻幼時尾巴被老鼠吃掉的貓沛樂，經常遭到精明的貓孟司（Måns）欺負，雖然他每次都很傷心難過，但他從未「打回去」，也不記仇，總是相信孟司有改過遷善的可能。沛樂身邊有一群欣賞他的善良的貓，其中有兩隻母貓跟他比較熟，常替沛樂解圍，或替他向孟司討公道。

「沒有人什麼都有，但每個人總有些什麼。」（Ingen har allt men alla har nå´t.）沛樂不擅長體能活動，但小主人看的書他過目不忘，他的歌聲令人陶醉，柔軟、溫柔是他自己也承認的特質，善良則是他始終的選擇。

跟許多世界著名童話、卡通不同的地方是，《無尾貓沛樂》的故事架構，並沒有「霸凌」反派角色，孟司沒有被獵人打死、沒有被開膛破肚裝入石頭、沒有掉入滾燙的油鍋燙死，也沒有被平底鍋打到外太空去；孟司「只是」自食其果而已，頂多是設局陷害沛樂沒成功，偷雞不著蝕了把米，作者（Gösta Knutsson 1908-1973）給孟司的懲罰，「只是」大家開心地喝著「貓拿鐵」時沒他的份，因為他得去收拾自己捅的簍子而已；孟司最大的損失，是他沒有堅持善良。

更值得一提的是，作者強調孟司欺負沛樂的行為，即使有時是臨時起意，有時是邪惡表哥的附從，但都是孟司的選擇，並不是生存的必然手段，例如狼吃羊是為了生存。若認為默許或附從霸凌是為了在（職場、班級、小社會）生存，說穿了，其實是沒有勇氣承認每個人都同等價值，也沒有勇氣選擇善良。「有個黑鼻子還是白鼻子根本無關宏旨，重點是要做個怎樣的人。」（Det spelar ingen roll om man har svart eller vit nos, det handlar om hur man är.）

坦白說，我們的文化裡並不怎麼欣賞「善良」，於是流通著許多說法，諸如「可憐之人必有可恨之處」、「被害者自己也有責任」、「人善被人欺」、「弱肉強食」，在在暗示著語言使用者，這些遭貶損、受到差別待遇的他人，多少活該被欺負，聰明人最好袖手旁觀、潔身自好、自掃門前雪，選邊站在權力大、拳頭硬的那邊，最好也成為加害者之一才安全。

同樣的，我們的文化崇拜強者，不習慣為那些被權勢欺凌的「弱者」挺身而出，即使有，仍是少數；雖然有「路見不平拔刀相助」的「行俠仗義」之輩，但這些俠客畢竟是行走江湖的社會邊緣人，主流社會就算欣賞他們的勇氣，也仍與他們保持安全距離，不認為這幫人是值得效法之徒。

因為基督教文化不是「強者的文化」，華人地區的主流文化也慣常奚落基督的和平教導──別人打你的右臉，左臉也由他打（馬太福音5章39節）；不少基督徒於是對這和平教導敬而遠之，或者逃避實踐，或甚至質疑這教導的真實性。

然而，基督並非縱容或助長暴力，當然不是「邪惡的平庸」（Banalität der Böse漢娜‧顎蘭語），相反的，藉由為強徵勞力者「多走一里路」（馬太福音5章41節），耶穌要祂的跟隨者不再視那「有權力的人」為「權力的代表」，而只是一個有血有肉、會倦乏、會軟弱的普通人，耶穌要求祂的門徒主動去體貼、服事這些人的軟弱，成為「有能力選擇善良的人」。因此，耶穌不是要祂的門徒為權力服務、為虎作倀，而是解構權力與人的連結，實踐人人平等的主張。

除此之外，同樣值得思考的是，「慫恿、放任他人接受更多痛苦」，跟主動面對邪惡、自願選擇代替他人受苦的基督，是完全不同的。身為基督徒的我們，是要隨從文化的暗示、即使參與邪惡也在所不惜？或是選擇追隨基督？

換句話說：我們到底有沒有選擇善良的勇氣？

（photo credit：Ingrid Flygare；《無尾貓沛樂的故事》內頁插圖，右為沛樂，左為孟司。）