性／別，說好的自決呢？

香港和台灣的距離，據說約有715公里遠，然而「體感距離」其實比起想像的近的多。香港的雙性人細細老師甫出自傳，剖析成長的心路歷程與在基督信仰裡重生的體會，這廂台灣《鏡週刊》專欄「鏡相人間」，便去專訪了自稱為「陰陽人」的邱愛芝。而「鏡相人間」的專訪甫上網媒沒多久，就因著系列報導不單使用「陰陽人」的稱呼來指稱邱愛芝，更以此涉及污名化的稱謂泛指所有的雙性人，而引發台港兩地圈內人的熱議。

是陰陽人還是雙性人？

氣忿忿地臉友這樣嚴正地抗議，「我們雙性人群體，不接受被稱呼作陰陽人這污名稱號，請給予雙性人尊重！對於自稱雙性人的某人，明知眾多雙性人及家人，都恨惡這陰陽人稱號，並受到傷害，某人卻仍自居雙性人代言者，堅持使用陰陽人稱號代表雙性人，我們感到極為憤怒！我們在此發表嚴正聲明，陰陽人稱號，只是某一人的自我稱號，雙性人群體都不接受這傷害我們的污名，明鑑！」

持平來說，Intersex，一般翻作「雙性人」，不同於更具有生物醫學意涵的名稱「雌雄同體」（Hermaphrodite），更不涉及中國哲學傳統所謂的陰陽概念，翻作「陰陽人」，委實不是一個適切的翻譯。猶有甚者，連華人世界只有一個願意自稱為「陰陽人」的邱愛芝，都不得不承認，它有貶抑的意涵，「酷兒（queer）一詞原本也是貶抑的，後來才翻轉，我相信只要持續發聲，陰陽人也能夠翻轉，成為純粹的名詞。」

但問題是，豈是所有帶有污名化意味的名稱都可以翻轉？果真如此，為什麼我們現在不用「瘋癲」去指稱精神障礙者，不用「番仔」去稱呼原住民？當華人世界的雙性人普遍都以「陰陽人」是極不好的污名，拒絕接受這個名詞時，藉由傳媒的力量，將其強加在其他雙性人身上，究竟多少正當性可言？這與異性戀霸權的手法有何不同？更何況，就運動策略而言，此舉恐怕也弊多於利。「藩籬之外」的細細老師便指出，「陰陽人」在華人文化中帶有陰陽怪氣的負面聯想，「拿著這個被強加的污名去美化和糾正，這樣的策略完全錯誤，學者稱這是『立污名、去污名』的策略，是下下之策」。

倫理地傾聽與注視

可是我們要如何接納、如何平等看待雙性人？必得從傾聽他們的生命故事開始！而這絕不能出於一種獵奇的心理，否則便淪為桑塔格（Susan Sontag）在《旁觀他人之痛苦》（Regarding the Pain of Others）所批判的，我們對於「令人反感的吸引物」的強烈興趣是出於一種卑劣的人性欲望，注視，因而是一種違反倫理的行為，是一種視覺上的侵犯，一心想著這不會是我，卻在別人的不幸中獲得滿足。思卡瑞（Elaine Scarry）則進一步把觀看的倫理奠定在觀者與被感知者互動的契約關係上，也就是說，透過觀看，二者之間建立起承擔起視覺見證，活化人類同理心，進而產生一種注視的互動關係上。

可惜，目前大眾傳媒對於雙性人的報導，往往集中在他們的身體或所接受的醫療處遇，或是特別著墨在他們如何接受文化的性別規訓，學著成為男人或女人的歷程，前者是將他們歸類為醫療模式下的殘障範疇，後者則是把他們納入酷兒研究的框架下。光從這二種進路來理解雙性人的生命，很難不把他們當成奇人異事來採訪，縱使文末加個「其實陰陽人也是一個標籤，這個世界應該要包容，只要是一個人，就應該被接受」，也無力翻轉閱聽大眾的偏見。

與之相反，由香港明報出版的細細老師的新書《性別告白—當我提筆寫他》則另闢觀看的蹊徑，在自序中他這樣指引著讀者，「看這書會讓讀者感到很沈重嗎？不會的。我的童年的確是一個傷痛的經歷，我的人生，也可以被定義為一個痛苦的人生。但事實卻不單如此，除了痛苦的一面，我也曾為自己製造過不少快樂，……若你看我的童年傷痛故事時感到很沈重，請直接跳去後面的章節，還有很多值得你參考的。」

細細老師自覺或不自覺地採取了某種「視覺行動主義」的運動策略，藉由把自己的「歧異」放在「相同」的人生框架下，指出雙性與一般人其實相同之處遠多於相異處，使得讀者無法「錯認」，誤以為他們的人生不值得活，從而得以接受包容過去遭貶抑的生理性差異，進一步產生出某種道義感，願意與他們一同打造一個更公平正義、接納異己的世界。

也是過度醫療化的身體

書裡當然有述及自己出生時的性器官及其後接受的無止盡醫療磨難。他出生雖有一條小肉，卻沒有睪丸，肉裡沒有尿道，尿道口之在會陰部，在不能確定是男是女的情況下，醫生宣布他「有病，性器官有缺陷」。

但在這種情況下，受到重男輕女的漢文化影響，醫生和父母早己深信他會是男孩。直到六個月後，終於發現睪丸的蹤影，連進一步檢查是不是真的的過程都沒有，便為他下了「隱睪症」和「尿道下裂症」的診斷，就此開啟了他從8歲到13歲接受20次性器官手術的童年。

沒有人問他想當男還是女，沒有人向他仔細地解釋手術的風險與利弊得失，和他討論治療的方向與進程。小小年紀的他，便得承擔醫療不當及醫院行政程序的疊床架屋。一次，為了動個手術，等醫生用午飯、去看別的診，餓了整整4天，後來連喝水都會吐，甚至，手術到後來二腿間小小的一條肉，這也是孔那也是孔，尿起來像花灑一般。

但他述及悲傷的情節時，不忘提及他住院生活期間的童趣。像所有生病的孩子一樣，他難忘自己被當成實驗品給各國醫生檢查後，午餐得以罕得吃到的大雞腿作為補償，跟著其他的病童給病房雜務的大嬸取名叫「霹靂無敵哥斯拉」。住院久了，他還當上漂亮的護士姐姐的愛情顧問和電燈泡，甚至在護理人手不夠時，充當小幫手，幫著巡房甚至為新病人作嚮導。

作男或女由也不由得人

書裡也是提到性別規訓這檔事。正是因為成為男人，在他並不是天生自然的事，所以，他頗下工夫觀察模仿，公園教會都是他學習男人性別角色扮演的好地方。母親送給他鐵甲人公仔，他小心收在病床頭的小櫃中，每逢母親來，便拿出來作樣，讓她覺得自己很喜歡這個玩具。在學校，他因為需蹲著上廁所，男廁又沒有隔間，便不得不忍屎憋尿，避開同學在廁間的騷擾。青春期來了，他更把倪匡的《亞洲之鷹》奉為仿效真男人的性別教科書，男主角英俊瀟灑，高大勇敢，艷遇多，性生活滿足，是他心目中的完美典範。然而，現實生活中的他，害怕追求他的女生，擔憂秘密揭露的一天，早就認定沒有人會真心喜歡像他這樣的人。

他也來過月事，每月有一次睪丸和小腹作痛，甚至會出現血尿。被當作是女性遭到性騷擾的事情，也常發生，以致於到了胸部開始發育的時期，他經常擺出抱手環胸的姿勢，或駝著背。在上工的地方，天氣再熱，他都不敢脫衣赤裸上身，更不敢和大家一起洗戰鬥澡。

這些經歷讓30歲為了避免長期用藥導致罹癌風險而轉性作女人的細細老師，更加能體會婦女在父權社會中遭遇性騷擾和經痛的情緒周折。當他把眼光放得更寬闊，便越發能去體諒同為社會壓迫下的親職，究竟是如何的難為。沒錯，他怪過母親把他生成一頭飽受歧視欺負的「怪物」，問過她如何捨得讓醫生在他身上動手術，但終究能以一顆溫柔的心，寬容一個年青、來自低下階層的女性，被講成觸犯了妊娠禁忌，在當時，會是怎樣的惶惑無助。

於是讀者在字裡行間讀到的，是一個既平凡又不平凡的雙性人故事，便很容易產生了認同。縱使我們不都會成為雙性人，但誰人沒有秘密，沒有活在社會文化各式禁忌下的壓力，沒有各自懷著不為人知的苦情，或者不曾掙扎著追求接納與包容？！為之動容的讀者，自然受到召喚，要去落實一個對雙性人更加友善的社會，很可能不再那麼渴望生兒育女，或者不是那麼只能肯定陰道歡愉，而願意欣賞雙性人的優點，與之為伴侶的。

再思身體的罪與拯救

誠如污名理論的學者高夫曼（Erving Goffman）所言，污名之所繫，關乎的不光是此字詞與彼字詞的可能聯想與言外之意，更緊要的關鍵在於社會文化，包括基督宗教在內，究竟如何看待所謂的「正常」的身體。

須知，基督信仰是非常身體的，上帝是按著自己的形象造人，基督更道成了肉身，教會聖禮典得吃喝耶穌的血肉，教會更比擬作基督的身體，信徒自個的身體更被說成是聖靈的殿，死後復活的是屬靈的身體。無怪乎教會信仰傳統對身體慣常有著特別的執念，就是關於哪種身體才能充作合宜的上帝的象徵，哪種身體才是上帝施行拯救的恰當所在。

正因為身體如此要緊，神學家佩特森（Babara Paterson）一針見血地指出，如果基督宗教的救贖象徵是真正具包容性的，便需包含那些作為他者、遭噤聲的、被隱匿的另類身體敘事。

可惜，事實並非如此。那些瞎眼的、跛腳的、身體有殘缺的，由於不符合聖經裡身體健全主義的期待，申命記列了落落長的名單，說他們絕不可以進聖殿，一輩子都不是作祭司的料。而在刻板男女二性的異性戀父權架構下，先是女性的身體因為月事被視為不潔，而遭到看輕，後是同性戀的身體，因著性態（sexuality）的取向受貶抑，而被視為是犯了所多瑪的滔天罪行。至於跨性別？不消說，妄想以人為的方式改變上帝的命定，如同自殺一樣，根本就是強奪上帝造物的主權，是徹底的不信同背逆。

獨獨雙性人，給基督宗教出了個難題。上帝既然只造了男造了女，雙性人豈有上帝的形象？是否出於上帝的手？如果他們也是上帝所造的，那麼上帝不只造男造女，還造了雙性人，這樣一來，保不住LGBT也可能都是上帝所造的？！如果上帝只造男造女，那麼雙性人便不是上帝造的，是別個存有造的，那豈不是在說二元或多元論神觀也是對的，連帶的其他的性／別倫理也都全有了形而上的依據？！這是典型的兩難論證，左右都不是基督徒樂見的。

這並不是小問題，無法輕易給個護教學的標準答案。但這問題不小，還在乎這涉及福音的本質以及信仰團體的自我認同。一方面，雙性人的存在是個事實，若神學還一昧只關乎那些擁有特權、被視為是體面的、正當的身體，便不能述及人類過去及未來如何與上帝關連的完整救贖故事，而這卻本是福音所要加以傳揚的。另一方面，信仰團體如何對待或牧養當中的弱勢者，涉及的是肢體間彼此相待所不可或缺的原則——平等與接納，藉此教會得以在世作為初熟的果子，體現上帝國的公義。這絕不是教會盡自己領人信主本分之外的，出於「善心」所作的「額外的事」，做不好也無甚要緊。

作者細細從自己的生命體驗出發，拒絕接受自己雙性人是因為罪的懲罰。縱使他因為不符合性別刻板印象，而遭教會排拒，彷彿獨自行走在曠野中的信徒，卻仍舊堅信上主是愛的上帝，在愛裡面無分彼此、無分性別。他勸那些因著異性戀性別意識型態而無法敞開心門接納他的教會，愛裡沒有執著，並且大膽使用加拉太書6章12～15節有關於行割禮的經文，勸誡基督徒，「不要假借基督的名，去滿足自己的體面，強逼別人行非必要的事」，「作男，作女，或作雙性人，都算不了什麼，重要的是要成為新造的人」。

雙性人耶穌，應該是整本書中，最令人激賞的神學主張。「瑪利亞沒有與約瑟性交便成孕了，在醫學上，這胎兒便不會有Y基因」，若耶穌只有一個X基因，或是三個以上的X基因，就有可能是雙性人，或是雙性人中的「超女」，就是特別傾向男性特徵的雙性人。

這樣的說法，與殘障婦女神學家艾斯蘭（Nancy Eiesland）所談的罪觀及上帝觀有異曲同工之妙。艾斯蘭以為，罪不是別的，正是基督徒及教會區隔並孤立了被邊緣化的身體。十字架上的耶穌，因著肋旁的傷及手足的釘痕，按著舊約是不配作祭司的，但偏偏靠著聖傷，成為麥基洗德等級的大祭司，彰顯了上帝的完全。她因此呼籲教會，放棄完全的身體神學意象，視之為「壓迫的神話」。

細細老師在書的末了，提到自己之所以能夠活下來，是因為有盼望，指望一個沒有肉體沒有疾病沒有情傷的天堂。其實，復活不在乎靈也在乎身體，在《基督身體中的性與不確定性: 雙性人與基督教神學》（Sex and Uncertainty in the Body of Christ: Intersex Conditions and Christian Theology）中，康沃（Susannah Cornwall）指出，雙性人神學可以同殘障神學結盟，看醫治，不必再侷限於個人身體的「正常」，而是破碎關係的修復，而這才是日後復活身體所能帶給人的真正盼望。

既然復活的身體，恰如過去教父奧古斯丁或聖文德（San Bonaventura）所言，不論男女，可以仍舊保有性徵，那麼雙性人復活的身體也可以仍具有雙重性徵，只不過，不必被限制與束縛在原有的功能上。

或許，到那時，性／別終究可以自決了！

（封面相片來源：「藩籬以外-認識和關愛雙性人」粉絲團；細細老師簽書會。）