基督徒是看不見，還是不在乎社會對教會的憤怒？

說真的，各位弟兄姊妹應該時不時就問問身邊的基督徒朋友，究竟了不了解、知不知道台灣社會對於教會界的憤怒？因為我發現生活在封閉的基督教圈子裡忠心服事、愛主的弟兄姊妹，可能並不太了解這個社會對於基督徒的認知和評價，已經悄悄在轉變了。

最近網路上流傳一支影片，是個神職人員向一群青少年示範破除偶像崇拜，並實際拿電鋸除偶像給青少年看。這在教會內部，算是稀鬆平常之事；早年不少初代基督徒信主之後，都請過牧師來家裡幫忙處理家裡的偶像，甚至祖宗牌位。砍砸劈燒偶像，並稱之為趕鬼，在過去很常見。

也因為這樣，讓一些想信上帝但家裡是傳統宗教的慕道友處境更為艱辛，因為社會上都在流傳一些關於信了基督以後將棄祖宗於不顧、將來自己死後沒人拜（信基督教很不孝）的說法。某種程度上，教會為了回應巨大的社會反彈聲浪，後來做了一些妥協折衷，像是拆異教偶像但不一定拆祖宗牌位（只是請到其他地方安置），對於掃墓或祖先的祭拜也以改形式保留精神的方式處理。

天主教就做得更直接，直接承認中華文化中的祖先祭祀不等於拜偶像，試圖軟化福音進入華夏文化的阻力。那都還是早些年各宗教信仰各自發展，彼此之間以攻擊批判而非對話溝通模式處理的時代。

隨著民智漸開，或說世俗化的民主對話精神融入社會生活，各宗教之間陸續改採對話與包容彼此的殊異，不再直接拉高對立，反而是淡化處理。畢竟基督教是外來宗教，在台灣的人口占比少，若直接以宗教對決的方式強化與其他宗教的緊張，對於福音的傳播不僅沒有幫助，反而是種阻礙。

然而這幾年台灣的教會界似乎有一些人開始走回頭路，不惜跟社會對立，不惜拉高衝突，不惜讓社會厭惡基督信仰也要遂行自己的意志，貫徹自己的主張。

我不免在想，這些基督徒是否抓緊了選民論，把自己當成像數千年來被社會主流排擠的猶太人（想想這些年真猶太人論在台灣教會的流行），以自己是小眾被迫害的選民身分自居，進而合理化自己所有意見與主張，並且合理化因此和社會產生的對立與衝突。

只要自己絕對沒錯，那麼身為小眾的基督徒就可以採取一種為義受逼迫的態度面對社會，外部對基督教群體的批判反而能夠凝聚基督教群體的團結與共識，也就是外部越排斥基督教，教會裡的某些人越能因此而獲得益處。

想想這是非常可怕的事情，覺得自己無論如何不會有沒錯，都是廣大社會群眾不懂真理，挾多數優勢逼迫基督徒的心態一旦確立，有心人就可以輕鬆的操縱、動員基督徒。看看那些發起罷免黃國昌還不夠，還跑到人家的住家附近鬧事，被揪出來批判後還說那不是鬧事、那些人不是基督徒，一次又一次的激怒社會，卻又躲到各種藉口背後，不說敢作卻不敢當到了極點，更用力扯了那些認真努力為主傳福音做見證的基督徒後腿，徒增福音進入台灣的困難度。

也許我們應該多思考一下，多問自己周遭的人如今對台灣的基督徒與教會的看法？多想一想，走上這條和社會對立、對決，升高衝突與緊張關係，讓社會厭惡基督教會的某些群聚作為，也就是所謂的「為義受逼迫」的路線，真的是唯一選項嗎？

（Photo credit: PhillipC / CC BY）