若說現在是經驗當道的年代，應不為過，許多樂團擁有大量粉絲定期「朝聖」；3C產品不只比規格效能，更要講究「使用者的體驗」；宗教團體更是如此，許多特殊靈驗的故事在信眾間流傳，像是可立即「化解業力」、「即刻開悟」、「得釋放」等。
追求特殊經驗有其社會文化的脈絡，尤其當社會快速變遷，都市化與工業化後，所導致的關係疏離與情感剝奪，生活必須不斷重新調適，因此，中下層上班族下班後得相約喝杯小酒，順便罵罵慣老闆不是人。紓壓之後，明天又是條能上班的好漢。從KTV的流行與基督教內敬拜讚美風潮同一個時間興起，可見一般。當社會壓力與焦慮持續上升，小酒不足以舒壓，需要更強的刺激時，「第二攤文化」就出現了。在這樣情況下，許多傳統宗教團體會轉型成宗教體驗的提供者，說來也是社會變遷的產物。
然而，要深入探討宗教經驗是門大學問，得整合心理學、人類學、精神醫學、神學等學科，筆者自知沒這能耐，不過，某些信徒的「靈異經驗」，實在令人好奇。
中研院的社會變遷基本調查中，關於宗教經驗方面的研究，詢問報導人以下幾個問題：
- 到似曾相似但沒到過的地方
- 在夢中接收到遠方親人的訊息
- 看（夢）見前世來生
- 看到神顯靈
- 看到鬼
- 經驗到神明附體
- 靈魂附身的經驗
- 看到靈魂附身在別人身上
前三項稱作「神秘感知」，後五項是「遇著神、鬼、靈」的經驗。社會學的調查發現，這些特殊宗教經驗在台灣是相當顯著的社會現象：台灣民眾自稱見過神明顯靈或見過鬼的就佔樣本的15%，估計實際人數250萬人，而且是跨越各宗教的（根據瞿海源教授的研究）。也就是說，「見到鬼神」在台灣似乎很普遍。
更有趣的是，同一份研究說，「高中職以上教育程度者，不論是見神或見鬼都顯著地少於高中職以下者。……大體上，高中職的教育有關鍵性的影響力。」這是怎麼回事？莫非高中職教育可以驅魔？還是這些學校場域充滿正能量，學生就讀後就終身聖光氣護身了？
有些靈異事件常發生在山上。台中大坑的「紅衣小女孩」故事，基本上是網路惡作劇，改編上大螢幕之後更是聲名大噪，而玉山地區似乎是「黃衣小飛俠」出沒之處，常常在孤獨的登山客精疲力盡卻又尋不到路時出現，為人指路，卻是斷崖。有個版本這樣說：
「我以前曾經爬山，同樣的，隊友就開始精神有點恍惚，當大家在照顧他、問他的時候 ，他會冒出一句話說「前面有牛肉麵攤，我們要去吃牛肉麵」甚至傳出女登山客跟著走，要黃衣小飛俠幫她拍照，但等對方把相機從臉上移開，這才發現他沒有臉、沒有身體，雨衣裡面是一片空洞。」（註1）
醫學研究指出，登山者在山區，原本就易因為疲倦、飢餓，使腦部因低血糖、缺氧及缺水，引起血流量下降而功能失調。這時如果合併孤獨感以及重大壓力，就可能會進一步誘發大腦不正常放電，而造成出現各種幻覺及錯覺。因此，看到「靈異事件」其實是警告：這名登山客的身體已經處於極度危險狀況，必須立刻休息、補充水分與營養，否則可能會成為下一則山中靈異事件的主角。那麼，許多宗教的先知或創辦人長期獨自於山上或樹下修行，禁食禱告，看到神蹟異象，像是天使在火焰中顯現，與登山者感覺到的幻覺與錯覺十分類似（註2）。這該如何解釋呢？
還有些鬼魔喜歡趁人熟睡時偷襲，壓得人喘不氣來。有位老兄的經驗是這樣的：
睡覺到半夜，夢境十分恐怖，一股莫名其妙的力量直逼全身，突然驚醒，卻發現自己胸口彷彿千鈞重擔，想動卻動不了，想叫，也叫不出來。掙扎之餘，突然腦中閃過一個念頭：「糟了，鬼壓床。」於是心中呼喊「觀世音菩薩，救我」。一會兒之後，可以使力了，胸口重擔也消失了。鬼突然離開了，果然觀世音菩薩顯靈了。
有基督徒也遇到過：
睡覺到半夜，夢境十分恐怖，一股莫名其妙的力量直逼全身，突然驚醒，卻發現自己胸口彷彿千鈞重擔，想動卻動不了，想叫，也叫不出來。掙扎之餘，突然腦中閃過一個念頭：「糟了，鬼壓床。」於是心中禱告「主耶穌啊，求祢救我」。一會兒之後，可以使力了，胸口重擔也消失了。鬼突然離開了。感謝耶穌，讚美耶穌。（註3）
以上現象似乎在人類歷史上由來已久，古今台外有不少這類夜驚（night terror）的描述與畫像，受害者多為年輕女性，睡眠中被怪物或坐或跪，壓在受害者胸腹之間不能動彈。有一份資料說，40%美國人一生之中至少會經歷一次。
什麼鬼這麼愛捉弄人？
在醫學上，「鬼壓床」時的那些症狀，稱作睡眠癱瘓（或睡眠麻痺sleep paralysis）。人類的睡眠週期依序是由入睡期、淺睡期、熟睡期、深睡期，最後進入「快速動眼期」（做夢期）。在快速動眼期，身體和大腦的連結會暫時中斷。但是有些人卻突然復甦，大腦中樞神經來不及和身體重新連結，使人發生夢境與實現互相交錯。當事人因此感受到種種可怕情況，這階段會持續幾分鐘，待大腦與身體重新連結即可解除。
因此，台灣人的「鬼壓床」其實是一種文化症候群，因同樣情況，美國人會說「我被外星人綁架了！」這樣，同一種現象，至少有鬼壓床、外星人綁架、睡眠癱瘓症三種解釋，哪一種比較精確呢？
除此之外，神明，神而明之者，既然神威顯赫，似乎也喜愛與人打照面。因此，宗教團體中不乏感應、借竅、附身、充滿等特殊體驗，且有日漸增加的趨勢。若按一貫道的歷史觀，這是因「三期末劫」即將臨到，所有仙佛降世渡人，因而各處「飛鸞宣化」，神蹟奇事變多。神蹟事件在基督教內也不少，分布卻很不平均，某些派別內很罕見，在某些教派內發生頻率卻極高，每週甚至每天在經歷上帝的大能。
上帝既是創造主宰，常以祂全能的命令托住萬有，因此，若上帝要讓地球自轉方向瞬間逆轉，使太陽從西邊出來，卻不發生地震海嘯，也就只要一句話。然而，教會圈子裡發生率極不均勻的神蹟事件，諸如：趕鬼、釋放、異象、上帝親自跟我說……等，就耐人尋味了。
有些趕鬼是基於唯靈化約論，將一切身心疾患、人生困頓都歸究於鬼魔，而實施釋放醫治操作。這種的可歸類成「民俗臨床心理諮商」，因為這些操作儀式，對於相信的人正好有紓壓效果，有需要的人因此趨之若鶩。目前台灣廣泛型焦慮症盛行率超過30%，尋求民俗治療的更不乏其人，就不討論了。
然而，有些人不是吹牛欺騙，他們真的是看到鬼神、天使，真的親耳聽到媽祖、上帝對他們說話，這要怎麼說呢？這些報導當然有可能真的發生，但另一種情況也應列入考慮。
有一種疾病稱為思覺失調症（舊稱精神分裂），有不同類型與症狀，台灣確診率約0.5%，然而全世界的盛行率約1% （台灣的盛行率不詳，有人推測1%~1.6%之間）。因此，有學者估計，一半以上思覺失調症患者並未就醫。同時，一位在精神科服務的專業人士說，醫院只能收治「可能治癒者」，未收治重症者。這些未收治者人在哪裡？「在社區裡！」~~他們到處趴趴走啦。
假設某妄想型思覺失調症患者想加入一個社團（土風舞社、登山隊、股友社、圍棋社等），到公園與人下棋、跳土風舞，或參加登山健行賞鳥活動，動輒跟旁邊的同伴說：「跟你一起來的，一個黑臉、一個白臉的，一直在你旁邊，他們是誰？」這類的話，這個團體會如何回應此成員的「異常行為」？群體的回應又會造成什麼後續影響呢？可以想像他們會受這些團體的排擠，就流浪到另一個團體去了。
當試過一個又一個社團，最後，可能在宗教團體裡找到可容身之處，因為宗教團體多半慈悲為懷，對於異常行為者容忍度較高，同時，某些宗教團體因其教義的緣故，會將特定異常行為「神聖化」，比如說，「他天生陰陽眼，是被神明選中的」，因此，宗教團體中精神異常者比例偏高。
這樣說來，一個有2、3000個成員的宗教團體，就可能有4、5位成員常常在說：「媽祖跟我顯靈、天使跟我顯現、我看見天開了……」。異常行為者若在社群內能獲得額外的地位，就會鼓勵了這類行為的出現，可能還會引發其他成員仿效。這種可能性不能排除。
歸根就底，當一個人在描述他的經驗時，就已經是在「解釋」他的經驗了。一個人會怎麼說／理解自己的經驗，是一整套知識建構的一部份，受到所屬信仰群體的影響非常強大。按照聖經的敘事，我們日常生活之食衣住行育樂經驗，才是最重要的宗教經驗。聖經又說，一切的靈不可盡信，總要先察驗。還真是有道理。
註一：取自三立新聞網。
註二：取自民報，王士豪，「山中的靈異傳奇」。
註三：訪談資料，經過修飾。當被問及：「你怎麼知道那就是『鬼壓床』」時，報導人回答：「大家都這麼說。」
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