教會的基礎是耶穌基督，並倚靠聖靈能力。那麼，教會有責任從耶穌基督的生命認識它的身份。相對於其他福音書，約翰福音對耶穌與世界的關係有較清楚和具體觀點。約翰福音第一章
他（道）在世界，世界是藉著他造的，世界卻不認識他。他來到自己的地方，自己的人並不接納他（一10-11）。
世界指這受造世界，並住在其中的人。約翰描述受造者不但不認識其創造主，反而視創造主為陌生人，以不同方式拒絕他。雖是如此，但創造主沒有因而放棄他所創造的世界。因著愛（三16），他反差遣進入世界，與人建立以父母與子女（一12），甚至朋友（十四13-15）為基礎的關係，並以「世界的光」（八12），為世界帶出方向和目的。約翰就此告白：
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。（一14）
約翰福音第一章的神學告白是一個歸納結果。意即，這是從猶太人與耶穌的相遇和彼拉多與耶穌對話反省出來的結論，因為猶太人和彼拉多拒絕耶穌。彼拉多代表的世界是上主創造的，但由凱撒管理。耶穌代表上主國，上主主權。約翰福音十八和十九章描述這兩位王和這兩個國的相遇。凱撒的國不但有管治權力，更對人有操身殺之權（十八31）。這也是現代社會對政府行使武力的理解，即只有軍隊和警察才是唯一合法使用武力的組織，其他行使武力者皆是暴徒。
然而，合法使用武力不等於合理使用武力。尤其當政權以武力威脅，甚至壓迫其受管治者時，武力只是將暴力合理化。面對操身殺之權的凱撒權力時，耶穌沒有退縮和畏懼。耶穌說，「 這世界的統治者將到，他在我身上一無所能。」（十四30）所以，凱撒代表的國與耶穌代表的國之相遇不存在一種勢均力敵的狀態，反而在耶穌代表的上主國下，凱撒代表世界的國需要悔改和謙卑。
有別於凱撒的國，耶穌表現出他代表的國是以真理為核心（十八37）。真理的核心不是對與錯、永恆與短暫，而是以使人得自由為目的（八32），非以維護政權權力為目的。因此，以真理為核心的國不會以武力解決衝突，也不會以控制和威脅對方為目的（十八36）。面對耶穌所代表的上主國，彼拉多反問，「真理是甚麼？」（十八38）羅馬政權不明白甚麼是真理，也不會探究真理。它可以知道的是權力，所以，彼拉多的意思是：真有這樣一個不靠暴力建立的國嗎？真有這樣一個不以控制受管治者為目的的國嗎？
耶穌說，他的國不屬這世界。（十八36）所以，上主國不是以權力對抗當下政治權力。然而，這不等於上主國與世界毫無關係，因為這世界是上主創造的世界。不但如此，上主選擇進入世界，讓世界可以經歷上主的恩典與真理，並從而獲救贖。那麼，上主國有別於凱撒國不只在於上主國不是從世界而來，更是世界應以上主國為目的而運作。
縱使世界如何有限，但它應按上主國價值去生活、管理和運作。世界出現的問題不只是遠離創造主對創造世界的目的，更當自己是上主國。兩者帶來對世界同樣嚴重的破壞。這解釋為何耶穌拒絕將上主國等同猶太人領袖期盼的王（十八39-40）。上主國以一種既濟與未濟的關係在世界呈現。
面對要處死耶穌的兩難，彼拉多向耶穌說，「難道你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」（十九10）耶穌卻回應他，「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（十九11）耶穌的回應反映出三種對政權很重要的看法。
第一，凱撒政權權力不是自身擁有的。他的權柄是來自上主。明顥地，這裡所關注的不是對政權權柄提供合法性，而是政權權柄絕非絕對性，不需受監察。第二，政權需要秉行公義，因為這是上主授權給它的目的。但彼拉多沒有做他當做的，所以，他仍要為此受審判。第三，凱撒權力代表以暴力建立的羅馬和平仍會被上主給予權柄，甚至被差遣達成上主目的。這不是耶穌獨有觀點，也是猶太人觀點。舊約聖經的先知書就有這樣的表達，即上主用外邦人懲罰猶太人。
這有點像馬丁路德說，「上主奇怪愛的行動」。然而，當有些政權連消極作用也未能扮演，只有破壞秩序和踐踏人性，基督徒是否仍要認同這政權是上主授權呢？基督徒是否可以宣告說，「這政權不是上主授權」呢？例如，希特勒政權、南非種族隔離政策政權等。查實，耶穌時代的羅馬政權也不是甚麼正義政權。雖然當時被稱為「羅馬和平」，但它仍以羅馬皇帝崇拜和暴力建立的。
面對不公義政權，耶穌在反抗與降服以外，帶出另一可能。第一，耶穌以上主國挑戰政權權力絕非絕對性。第二，壓迫人的權力不只在政權出現，更在生活世界出現。耶穌特別選擇針對宗教權力，並由此而出現對人壓迫的意識形態和權力。第三，耶穌不是為消滅世界而來，而是要將世界從邪惡中拯救。耶穌對世界的拯救不是透過戰爭，而是以愛的權力，完成上主對世界的救贖。當耶穌說，「成了」時（十九30），這含意上主創造與拯救的完成。約翰福音第廿章就是新創造的開始，即一個終末群體的出現，見證耶穌救贖的完成。
耶穌的受死、復活和昇天成為基督徒告白，「耶穌基督是主」。耶穌的主權不是另一凱撒政權，而是對權力重新解釋，即以愛和寬恕為核心。「耶穌基督是主」不只是基督徒的主，更是天上與當下世界的主，因為他從太初就是道。沒有一個政權可以不在耶穌審判之下，也沒有一個世界可以不被拯救。在這居間期間，教會以「耶穌基督是主」，為世界帶來醫治和盼望。尤達（John Howard Yoder）說，
教會自身是一個社會。他的根本存在、會友間的友愛、他們如何處理彼此不同和需要應該展示愛在社會關係中的意思。這展示不可以直接移殖到一個非基督徒社會，因為在教會裡，這一切是在悔改和信心基礎上。但以類比來看，這些方面可以以指引和刺激成為社會良知。¹
雖然本文對約翰福音的詮釋似乎傾向接受尤達和侯活士（Stanley Hauerwas)對教會的觀點，但這不排除世界中有敬虔者，並聖靈的工作。那麼，教會在認識其身份時，也要辨識聖靈在世界的二作，因為這世界是上主創造的。此外，初期教會信徒因耶穌受迫害緣故，導致約翰以一種較負面態度描述世界。世界是否一定如此負面接待耶穌？這不必然是。那麼，世界也可以讓教會認識上主創造呢！世界不是上主國，也不會發展成為上主國，但不因此，它與上主國無關，因為世界仍是上主創造的。
註1： John Howard Yoder, The Christian Witness to the State (Scottsdale: Herald, 2002), 17.
（Photo by Dennis Jarvis / CC BY-SA）
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