知識論轉移對當代教牧事奉的提醒

每個人都具備某些知識，能「知道」某些事。比方說，以下圖片中有四種動物，其中有一隻與其他不同類，請問是哪一隻？

這題很容易，一眼就看得出左邊數來第三隻，它屬於「鳥」類，與其他三隻「獅、鹿、浣熊」不同類。

真的？

這樣的知識：鳥與其他三隻不同類，您怎麼知道的？又怎麼會知道它稱為「鳥」呢？學校教育！是直接或間接從制式化教育及教科書學得的西方分類學與命名學。我沒說錯吧。這種分類方法，其實是千百種分類法中的一種，然而，我們從學校教育與現代化薰陶之後，將某一種理論看作「標準答案」，從此「我所見即所是」，我們就以為我們「知道」了。

天真實在論

這種抱持「我所知道的就是真相」的知識論，是天真實在論，無可避免的會導致知識的驕傲，對教牧事奉的傷害顯而易見。比如說，時下有些教會牧師同工的言論，好像已經完全掌握了「聖靈的水流」與世界運行的法則一樣，到處開研討會，推行他們的論點，例如：「只要有信心，就可以成功、病得醫治。」萬一病沒痊癒呢？「那是因為你信心不足。」千錯萬錯，講的人都不會錯，都是they聽的人信心不夠的錯。講這種話的人穩贏不輸。不僅是拙劣的危機輔導，還給人虛假的盼望，敗壞人的信仰。

還有一些全知的心靈療癒大師，能知道人生所有問題的原因：被某種特定的鬼「沖煞」到了；他們也知道必定有效的解決方案：奉耶穌的名釋放。一次療程未見效者，就一再的操作下去。對抱持這樣信念的人來說，苦難沒有奧秘，人生一切都可掌控。唉，自從創世記第三章以來，人類想要完全像上帝一樣能知道一切的試探，一直都是現在進行式。

也有教牧人員動輒以「這是聖經的絕對真理」發言，要求聽的人順從。然而，不同的牧師主張的絕對真理又不完全一樣，這位的絕對是那位的相對。那麼，哪個絕對才是絕對呢？其實知識從詮釋而得，而詮釋涉及權力運作——誰說了算呢？有道是權力即知識，教內同道請提高警覺。

批判實在論

使徒保羅明顯抱持另一種知識論，他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」（林前13:9）他用了像小孩子、像照鏡子，以及像猜謎三重比喻來說明人的知識的有限性。把三個比喻放在一起看，保羅的意思是，我們的確可以知道一些事，包括屬靈的事務，然而，我們所知道的只是一部份，而且，所知道的部分仍然有瑕疵不全之處。

「批判的實在論」提醒我們，當我們看這個世界的時候，是帶著一副有裂縫、斑點、染色不勻鏡面扭曲變形的眼鏡，而我們自己還不知道是如何扭曲、何處有裂縫，所以，對自己的知識能力要秉持合理的懷疑態度。把這種想法應用在教會中，可以產生很深遠的正面影響。

講道教導

首先是我們的態度：知識上的謙遜，就會帶進態度上的溫和。這樣的態度應深入每種場合與事奉中。第一是講道。教牧事奉的首要職責是擔任上帝話語的職事（奴隸）；上帝的道是主子，支配教牧人員的一切思想與舉止。因此，傳講者務必戒慎恐懼地謹記巴特的警告：神在天上，你在地上；人如何能講上帝的道？身為牧者，卻必須講。我最近常常在想，作為一個以講道教學為終身職志神學教師，我每星期所講的，難道沒有錯誤嗎？不可能沒錯誤吧，然而，會友卻聽對了因此得造就而愛神愛人。偉大的神蹟教會2000年來每主日講壇都在發生，感謝上帝。

因此，使徒保羅勸誡教會：作先知講道，只好二個人，或三個人，其餘的就「慎思明辨」！當講台上的人聲稱有聖靈的啟示、引用聖經奉上帝的名說話的時候，聽眾的回應不是「順服就蒙福」，而是「慎思明辨」：這些講論符合使徒與先知的見證嗎？這段聖經這樣詮釋精確嗎？會眾不藐視先知的講論，但要凡事察驗。這是當代牧職的挑戰與最大成就：從聽道中訓練會眾，滿心期望他們能跟自己對話討論。

我有時在想，講道者其實像是古封建時代的傳令太監，當「聖旨到」的時候，一干一品大臣、戰功彪炳的沙場老將也跪迎，聽完了還得「謝主隆恩」。這太監何德何能，能令一堆大官下跪迎接？非也，乃是他奉在額頭上的聖旨。因此，精準傳講，盡力追求「高傳真原音重現」，若是把「傳位十四貝勒」宣讀成「傳位于四貝勒」，那可是會引發宮廷內戰，自己恐先被滿門抄斬。古代宮廷戲可為現代教牧事奉提供新亮光。

會議決策

批判的實在論也會指導同工全體一同察驗上帝的旨意，使得會議討論過程更和諧順暢。若是在同工會議中聽到什麼不算太好的評論，不必太快反駁、澄清、解釋，倒是先想一想，會不會是他說了什麼，剛好是我從沒料想到的領域？這叫作「虛心接受批評」。人怎麼能「虛心」接受批評？因為這個人認為：自己會看錯、想錯、理解錯誤，別人或許是看到自己的盲點，指出自己從未曾意料到的。

我們在教會裡，需要學習相信同工，信任他們的判斷。如果有人覺得自己的看法才對，這有幾種可能：

1. 的確是他看走眼、判斷不精確：把精確的看法告訴他，跟他討論，而非批評他的意見多糟糕。如果他聽不懂、無法了解你在說什麼，就只好讓他照著自己的判斷去行，畢竟，成長需要一段過程。請你要在背後默默的替他收拾善後，不讓他知道，也不要讓別人知道，然後，事情做完了，心裡默默的感謝上帝。有道是愛能遮掩許多過錯。成年人應該這樣做事做人，如使徒保羅說的：既然成年了，就要把小孩子的事（小孩樣的心思、意念、做事方法）拋在背後。

2.其實是你看錯了；萬一自己看錯了，改過來就好了嘛。聖經說：愛是不喜歡不義，只喜歡真理。

3.更可能是大家都看錯：我們就只好「將錯就錯」，忠心、謹慎的去作大家商議好的，因為沒有人知道什麼是對的，只能把一切交託在上帝手中。

另一方面，傳遞未經證實的消息也是會導致傷害的。某人刻意或不經意說了一句話，聽了人心中生出一個念頭，「對，就是這樣，我聽的沒有錯」，當他跟別人轉述的時候，「我說的沒有錯，事情的原委就是這樣」，然後，就生出一大堆麻煩。當人以為自己「所見即所是」，而未對自己的知識能力質疑的時候，這種無意中的閒話就會一再發生。箴言：「往來傳舌的惹起事端」，所以「禁止舌頭是有智慧」。因為這個人知道，自己所知道的，頂多是部分知識，還是扭曲的。

那麼，我們怎麼能肯定從聖經讀到的心得、禱告所得的印象，或是同工會議的決議，就是上帝的旨意呢？從聖經的教導、教會的傳統與聖靈的感動，我們的確可以認識到上帝的旨意，然而，每個人所見到的，都只是片面，又有一點扭曲，沒有人可以壟斷真理。所以我們要學會批判自己的知識，需要傾聽眾多弟兄姊妹的聲音，這樣，大家彼此糾正，大家都可以看的更清楚一些。與上帝面對面那一天還沒到之前，我們所有人都還在路上，是共同追尋真理的天路客旅。

（Photo by PENG HSIEN-YING / CC BY-SA）