尋找真實的耶穌？

還記得幾年前香港有個基督教機構，宣稱在土耳其發現了聖經所記載的「方舟」。這個機構不僅煞有其事的舉辦記者會公佈他們的「發現」，還將這樣的「發現」拍成紀錄片，並向大眾來募款舉辦佈道會，期望以此來向世人傳福音，見證聖經所說的是「真實」的。

只是，這樣的宣稱卻在香港社會中引發各方的批評，有許多的專家學者直接指出，所謂「方舟」只是「謊舟」；該機構所提出的證據不但在考古科學上站不住腳，甚至連該機構在處理這樣聖經考古的議題時，其神學和聖經的詮釋立場也很有問題。

對講求科學、理性和啟蒙的現代社會而言，所謂「宗教」一直都是考古學上的重要課題；特別是以唯一「真理」自居的基督信仰，更是現代科學、考古學中，無論正方還是反方都十分關注的焦點。於是我們總是會時常在各樣的報章雜誌中看到許多對於聖經的「發現」和「再發現」的考古研究：因為不論是什麼樣立場的考古學家和聖經學者，總是期待著能在他們的研究當中去「證明」或「否定」某種聖經的「真實性」。

在這些對於聖經的考古研究中，耶穌的真實性無疑是最重要的議題。在12月的《國家地理雜誌》，就以〈尋找真實的耶穌〉為題，按著福音書中的記載，實際走訪從耶穌出生的伯利恆，到他上十字架的耶路撒冷；從這些所謂的「聖地」中，為讀者「盤點」當代考古的發現。

既然是〈尋找真實的耶穌〉，那麼對一本非基督教立場的雜誌而言，該文的作者也必然提出這樣一個尖銳的問題：「有沒有可能，耶穌基督根本不存在，彩繪玻璃上的故事完全是虛構的？」（p.16）作者引用聖經考古學者的看法，認為「若是能找到2000年前〔特定人物〕的考古證據，那絕對是罕見而奇怪的事」（p.10）。然而，或許讓信頭能鬆一口氣的是，該文也指出，即便兩千多年前考古學上的證據如此稀少，但受訪的學者們卻也指出在主流的學界共識中，沒有人會懷疑耶穌不是歷史人物（p.12） 。

「歷史的耶穌」與「神學的基督」，一直都是神學上關於基督論的重要議題。即便耶穌是歷史上的人物，但是否福音書中所記載的就是他真正的事蹟，在19世紀以來便受到許多的質疑和挑戰。1985年由200位學者組成的「耶穌研究會」（Jesus Seminar），就是這樣一個以聖經批判為基礎的非宗教性學術研究團體，對這些學者而言，他們認為福音書中對於耶穌的描述絕大部份都是不真且虛假的。他們也否認聖經中超自然的論述；並以歷史與考古的方法來認定耶穌可能或不可能說過或作過的事情。

當然，有贊成的就有反對的，一個正常且良性的學術環境，本來就應該容許各式各樣不同立場的意見。面對這些否定聖經中耶穌事蹟的質疑，也同樣有許多的學者試圖從不論是神學的、歷史的，還是考古的各樣的角度、證據，來證明和詮釋聖經的可靠性。也因著這些對話與討論，讓今天的我們在研讀聖經時能夠去重視聖經當時候歷史、社會和文化背景的重要性。知道只有將經文放在當時代的歷史文化脈絡中時，才能夠較為準確地貼近經文的原義。

只是，雖然學術上已經有這樣認識聖經的共識，但是對華人教會而言，對於各樣不同的神學立場，似乎鮮少有討論，甚至是接納的空間。在我們的教會「傳統」中，似乎有一種對「新」、對「自由」的恐懼。於是乎當在教會中，有不同的聖經詮釋立場，或是以學術研究作為對信仰的重新認識時，常常被掛上「新派」、「自由派」的標籤。不僅是貼標籤，更是以各樣不當的權力，例如不准出版、不准討論的方式去壓制這些不同的聲音。

對於信仰的「真實」，我們似乎還是有某種的迷思和執著；我們所以為的「真實」，常常還是停留在「經驗」和「實證」這樣的科學立場上。我們期待著自己所認識的上帝，總是可以被觸摸、被感覺、被驗證且被經驗的。然而，聖經並不是科學的教科書，也不全然是現代意義下的歷史書；我們的上帝也不是可以隨我們揉捏、操作且控制的上帝。

或許正如Walter Brueggemann在其《約櫃流浪記》一書中所說的，教會在面對聖經的經文時，不要太把主要心思花費在「歷史」上，也不要太把心思放在主流的「詮釋」上，也不要太去注意那些傳統的神學主張。聖經是上帝邀請我們進入與祂建立關係的劇場，我們這個人與我們的生命，在閱讀經文的過程中也一舉被重新閱讀。

面對這個世界關於「真實」的挑戰，我想教會的任務不是要指出聖經裡面耶穌的事蹟，到底有多麼符合這個世界所認定的「真實」。而是像Brueggemann說的，當我們重新被聖經所「閱讀」時，我們也「被重寫劇本」，在世界活出一個不同的生命。

※本文由《國家地理雜誌》邀請撰寫，提供「傳揚論壇」12月號雜誌供參，無收受稿酬。