引言
基督宗教相信萬物是上主所造的，上主視祂所造是美好。祂向人說，
「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裡的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」（創一28）
治理大地和眾生的目的不是要証明人比眾生的優勝，而是一份責任，目的要讓大地和眾生也可以昌盛和蓬勃，因為上主也賜福眾生，並向他們說：「要繁殖增多，充滿在海的水裡；飛鳥也要在地上增多。」（創一22）在這大前提下，基督宗教沒有理由對大地的破壞視若無睹，但教會也逃不出人的自私，以致它曾合理化對大地剝奪的行為。例如，它認為大地是為人服務，人有權決定大地的命運。這一種支配模式反映人不是以大地為家。若支配模式是遠離上主吩咐，我們可以如何思考人與大地的關係呢？有三種可能：
（一） 受託模式。人是被吩咐照顧大地和眾生。在這模式下，人與大地仍保持一定距離，因為主體和客體有很清楚分別。
（二） 以受造世界為中心模式。人不只要治理大地，更是受造世界之一員。這模式肯定大地和眾生都有其內在價值，所以，他們跟人一樣也應得到尊重和保護。眾生與大地是彼此倚賴。
（三） 深層生態模式。人與眾生的關係是緊扣，任何一些改變就帶來其他方面改變。那麼，生態課題須要全面回應，包括政治、宗教、科技、倫理、經濟等。
基督宗教如何理解以上三種模式？相對於受託模式，基督宗教可以接受以受造世界為中心和深層生態等模式嗎？以下，我嘗試從基督論探討這課題，因為耶穌基督是上主真像。
耶穌與大地的內在關係
當問「耶穌在上主創造的角色」時，我們也要問，「耶穌在大地有甚麼經歷」。第一個問題傾向以超越角度理解耶穌與大地關係，第二個問題傾向以內在角度理解耶穌與大地關係。我先從第二個問題開始。
第二個問題屬於一種生活經驗（lived experience），即從耶穌在地生活開始，非祂的神性。雖然福音書沒有描述耶穌有關對大地應有態度的教導，但這不等於耶穌對大地並不關注，視大地是工具，沒有內在價值。相反，我們觀察到耶穌如何從大地體驗神聖，從而令其生命得到豐盛。
耶穌往往借用大地描述和解釋上主國。例如，鹽與光（太五13-16）、鳥與百合花（太六25-30）、葡萄與無花果（太七15-20）、撒種、撒網、稗子、芥菜種（太十三）、氣象（太十六）等。耶穌運用大地事物與現象是否因他生活在一個農業社會？還是因他看見大自然生活和秩序與靈性秩序有一種內在關係？若是前者，在後工業社會生活的我們應該不會對耶穌所說的有太多共鳴，但事實卻不是。我不認為這是因為耶穌說得好，以致他運用大自然所作的教導可以跨越時空，反而因為我們在大地事物與現象中也像耶穌一樣經驗靈性秩序。試想想，每次遠離城市繁囂，融入大地和專注大自然的變化時，我們都會從心底發出讚嘆，甚至從中對人生有新體驗。例如，我們謙卑地說，
耶和華－我們的主啊，
你的名在全地何其美！
你將你的榮耀彰顯於天。
我觀看你手指所造的天，
並你所陳設的月亮星宿。
人算甚麼，你竟顧念他！
世人算甚麼，你竟眷顧他！（詩八1，3-4）
不止如此，我們更從大地學會了處事的智慧，並重構人生價值。從這生活經驗來看，當耶穌用百合花和麻雀解明上主對人的看顧時，他自己也從百合花和麻雀體驗了上主的愛和看顧。那麼，大地不純是比喻，更啟示了靈性秩序。
另一個生活經驗，就是耶穌基督傾向選擇到曠野向上主禱告，並接近上主（太十四13；可一35；路六12）。曠野是甚麼地方？¹曠野不是人聚集的地方，它含意遠離權力的誘惑。例如，耶穌往往選擇到曠野避開群眾對他的擁戴。第二，曠野是一處甚麼都沒有可倚靠的地方，它含意人要對上主全然倚靠。曠野是成長機會。耶穌在曠野受魔鬼試探就是一例。第三，曠野常常與野獸連在一起（可一12）。若曠野被視為危險之地，在曠野的野獸就是一個証明了。但如上面所說，曠野關乎一個成長機會，野獸就不必然含意危險，反而他們是耶穌的陪伴者。在耶穌孤獨的日子，陪伴他的是野獸。查實，很多人也有相類似的生活經驗。他們分享說，動物是他們最好伴侶。說回來，當曠野只是一個符號時，我們可能忽略了曠野仍是一個具體地理空間，即耶穌真實地去了曠野。耶穌是否可以不在曠野也有以上反思和成長？類似問題是：聖子是否可以不需要道成肉身也能救贖眾生與大地？這牽涉我們對在地（embodiment）的理解。事實上，在地指出人受地影響，甚至被地決定，而絕非人可以在地以外。
以上兩個例子說明耶穌與大地的內在關係。大地承載神性，並培養耶穌的靈性。大地不是工具，不是只為人服務，更有其自身價值。大地不是沉默，也不是一個遲鈍的事物而毫無目的與意義。相反的，大地是活的，而且在說話。大地是上主所創造的。上主透過宇宙生命向人類顯現自己。神學上，大地是聖禮（sacrament），承載上主奧祕。²以上對大地的理解傾向不接受受託模式，因為人從大地中獲取的比人為大地付出多。
耶穌與大地的超越關係
現在，我們回到第一個問題，即「耶穌在上主創造的角色」。耶穌也是創造者嗎？耶穌的救贖是否只為人？初期教會對耶穌有這樣理解，
「我們只有一位上帝，就是父，萬物都出於他，我們也歸於他；並只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他而有，我們也是藉著他而有。」（林前八6）
「愛子是那看不見的上主之像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是在他裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉著他，為著他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而存在。他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。因為上帝喜歡使一切的豐盛在他裏面居住，藉著他，上帝使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉著他在十字架上所流的血促成了和平。」（西一15-20）³
跟聖父一樣，耶穌也是創造者，充滿萬有。萬有的出現和存在表達出耶穌的愛，甚至我們可以說，每一受造物皆是上主之言。這不是泛神論（pantheism），而是要讓人領略到「道」臨在整個創造中。除創造外，耶穌也是救贖者，他讓萬有可以與上主和好。人是其救贖對象之一，但非唯一，因為「受造之物仍然指望從敗壞的轄制下得釋放，得享上主兒女榮耀的自由。」（羅八21）受造之物包括人和眾生。神學上，耶穌的創造者和救贖者身份被稱為「宇宙基督」（cosmic Christ）。對於宇宙基督，我們有二個基本問題。第一，為何初期教會有這樣結論？這是他們誤解耶穌的救贖嗎？第二，為何宇宙基督在基督宗教歷史發展被化約為人類救主？
第一個問題牽涉猶太人傳統對智慧的理解。智慧不是一種美德，而是祂參與創造萬物，她是上主的同伴，並代表上主的行動與臨在。
「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有大地以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已出生。大山未曾奠定，小山未有之先，我已出生。那時，他還沒有創造大地和田野，並世上頭一撮塵土。他立高天，我在那裏，他在淵面的周圍劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出範圍，使水不越過界限，奠定大地的根基。那時，我在他旁邊為工程師，天天充滿喜樂，時時在他面前歡笑，在他的全地歡笑，喜愛住在人世間。」（箴八22-31）
「我就是道（我），出自至高者之口。我好像霧，瀰漫在大地之上。我的家，安在高天裡。雲柱拱托著，我的寶座。我獨自遨遊天廷，我橫跨地下之海。大地和海浪啊！統統納入我的統治（佔有），囊括萬邦與萬民。我遍觀天涯海角，尋求安身之處。世界何方，適宜我安家。」（便西拉智訓二十四3-7）
「智慧具有非凡的活力，她是如此的純潔，以致她能透入一切之中。她是上主之能的一口氣。一股来自全能者的純潔而閃光的榮耀之流。任何污穢之物皆無法溜進智慧之門，她是無限光明的一個映像，是上主之活動與善性的一面完美無缺的镜子。盡管如此，智慧還是單獨活動，她能做任何事情。她能更新一切，盡管她本身永遠不變。世世代代以来，她進入聖徒的靈魂，使其成為上主的朋友和先知。上主最愛者莫過於朝夕陪伴智慧的人。智慧之美勝過太陽與群星：她比光明自身强得多，因為黑夜總是追著白天，可是邪惡却永遠不能征服智慧。她的大能渗透到世界的每一個角落，她將一切安排得井井有條。」（所羅門智訓 七25 – 八1）⁴
這智慧是誰？受其身處文化影響，猶太人以女性描述智慧，並以智慧表達上主的臨在。雖然初期教會沒有直接認為耶穌就是上主的智慧（保羅曾說基督是上主的智慧，林前一24），但他們對耶穌的救贖理解反映他們受智慧傳統影響。⁵除了上面引用的哥林多前書和歌羅西書外，希伯來書作者也說，
「末世，藉著他兒子向我們說話，又立他為承受萬有的，也藉著他創造宇宙。他是上主榮耀的光輝，是上主本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。」 （希一2-3）
宇宙基督的出現不是初期教會對耶穌的誤解，而是承繼猶太人的智慧傳統。第一，上主臨在物質世界中。物質世界可以承載永恆上主，不是次等和不重要。我們應放棄以二元論看待萬物，因為萬物是上主創造的。第二，耶穌救贖的對象不是只有人，更包括所有受造之物。耶穌不僅為人的救贖而死和復活，更為眾生的救贖而死和復活。第三，個人向上主悔改更包括向受造之物悔改，即從對大地的剝削轉為對大地的守護。
正教會（Orthodox Church）對於萬物救贖的傳統有很好保留⁶，但這不是基督教 （Protestantism）傳統。尤其在宗教改革後，個人救贖成為基督教信仰的基本關注時，教會已漸漸失去對救贖全面性理解。另一方面，羅馬教會（Roman Catholic Church）為了回應基督教挑戰，它將焦點放在教義。直到生態危機出現，基督教才開始思考生態與其信仰的關係。
深層道成肉身
到目前為止，我們應該不滿足於受託模式，不是因為我們不需要保護和照顧大地，更因為我們也一直受大地保護和照顧，我們較傾向以受造世界為中心。它帶出人與大地的共同性，包括人與受造世界是共同受苦者，等待上主救贖（羅八19-23）。在這等候日子，我們須要彼此照顧，防止罪的蔓延。說回來，生態可以幫助我們如何理解聖子的道成肉身呢？
深層生態學指出萬物是彼此結連，包括生物、植物與大自然。萬物有其內在價值和邏輯。其中一物的改變就可能會帶來整體的改變。這有點像生態食物鏈概念。所以，我們不要只從表面、獨立和短線看事物，反而要全面、深入和長線認識事物之間的結連和關係。此外，深層生態學指出物種多樣性和其中的進化性。深層生態學的重要是它拒絕將生態化約為一個生命科學議題，而忽略生態也牽涉倫理、靈性和政經等課題。在深層生態學，大地與眾生不是為人，人也可以為大地與眾犧牲。
我們不需要完全接受深層生態學的詮釋，例如，自我在深層生態學被忽視了、如何衡量健康的生態仍難決定。雖是如此，但它提出結連關係的真實性。這對神學思考有多方面影響。第一，聖子的道成肉身說明上主跟受造世界從來不是一種互不相干的關係，例如自然神論（deism）。相反，聖子的道成肉身具體表達上主對受造世界的關愛（約三16）。第二，我們多傾向以個體理解上主的救贖，但忽略受造世界的性質是結連。我們不可能只談個體得贖，而忽略個體與其他受造世界的結連，因為沒有與其他受造世界的結連就沒有個體可言。神學上，結連就是團契（communion）。這不但是三一上主的本質，更是上主與受造世界的關係。第三，聖子的道成肉身不只成為人，更進入生態系統，成為其中一員。更重要，耶穌的受若與死亡正是人可以為眾生與大地犧牲的典範。第四，深層生態學讓我們認識「深層道成肉身」（deep incarnation）。即道成肉身不只說出聖子成為人，更要從空間、人類經驗（包括死亡）和轉化世界等方面認識道成肉身。以轉化世界為例，亞他拿修（Athanasius）認為耶穌為受造世界帶來的轉化是本體論，即「神化」（deification）。
總結
以上對基督論討論肯定上主跟大地和眾生的關係不低於，也不次於上主跟人的關係。因此，蒙上主救贖的人應學習耶穌對大地和眾生的關愛和維護，並從中發展社會想像（social imaginary）。然而，本文不足之處就是沒有明顯提及聖靈。但若聖靈與基督論是不可以分開討論的話（瑪利亞受聖靈感孕、聖靈引導耶穌受魔鬼試探、聖靈降臨在耶穌身上、聖靈使耶穌復活），聖靈已在耶穌的救贖中參與，並一直以其相對地隱瞞方式支撐和更新受造世界。我們被耶穌呼召，正要見證，「上主將自己與受造世界緊連，一個不會斷裂的緊連，並讓眾生與大地有救贖和更新的盼望。」⁷
本文選自，Bereshith主編：《起初：關愛受造世界》（香港：德慧文化，2018），頁116-127。
註：
- Gary Backhaus and John Murungi, eds., Symbolic Landscapes (Berlin: Springer, 2009), 67-72.
- John Chryssavgis, Creation as Sacrament (London: T&T Clark, 2018), chapter 5.
- 可參考弗一9-10；啟三14。
- 可參考箴三19、四13、八35、廿四5；所羅門智訓七24、27、九18、十18。
- Gerald P’Collins, “Word, Spirit and Wisdom in the Universe: a Biblical and Theological Reflection,” in Incarnation: On the Scope and Depth of Christology, ed. Niels Henrik Gregersen (Minneapolis: Fortress, 2015), 79-98.
- Elizabeth Theokritoff, Living in God’s Creation: Orthodox Perspective on Ecology (New York: SVS Press, 2009).
- Thomas Torrance, The Christian Doctrine of God: One Being Three Persons (Edinburgh; T&T Clark, 1996), p.244.
（Photo credit: BLMOregon / CC BY）
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