引言
基督宗教相信万物是上主所造的，上主视祂所造是美好。祂向人说，
「要生养众多，遍满这地，治理它；要管理海里的鱼、天空的鸟和地上各样活动的生物。」（创一28）
治理大地和众生的目的不是要証明人比众生的优胜，而是一份责任，目的要让大地和众生也可以昌盛和蓬勃，因为上主也赐福众生，并向他们说：「要繁殖增多，充满在海的水里；飞鸟也要在地上增多。」（创一22）在这大前提下，基督宗教没有理由对大地的破坏视若无睹，但教会也逃不出人的自私，以致它曾合理化对大地剥夺的行为。例如，它认为大地是为人服务，人有权决定大地的命运。这一种支配模式反映人不是以大地为家。若支配模式是远离上主吩咐，我们可以如何思考人与大地的关系呢？有三种可能：
（一） 受托模式。人是被吩咐照顾大地和众生。在这模式下，人与大地仍保持一定距离，因为主体和客体有很清楚分别。
（二） 以受造世界为中心模式。人不只要治理大地，更是受造世界之一员。这模式肯定大地和众生都有其内在价值，所以，他们跟人一样也应得到尊重和保护。众生与大地是彼此倚赖。
（三） 深层生态模式。人与众生的关系是紧扣，任何一些改变就带来其他方面改变。那么，生态课题须要全面回应，包括政治、宗教、科技、伦理、经济等。
基督宗教如何理解以上三种模式？相对于受托模式，基督宗教可以接受以受造世界为中心和深层生态等模式吗？以下，我尝试从基督论探讨这课题，因为耶稣基督是上主真像。
耶稣与大地的内在关系
当问「耶稣在上主创造的角色」时，我们也要问，「耶稣在大地有甚么经历」。第一个问题倾向以超越角度理解耶稣与大地关系，第二个问题倾向以内在角度理解耶稣与大地关系。我先从第二个问题开始。
第二个问题属于一种生活经验（lived experience），即从耶稣在地生活开始，非祂的神性。虽然福音书没有描述耶稣有关对大地应有态度的教导，但这不等于耶稣对大地并不关注，视大地是工具，没有内在价值。相反，我们观察到耶稣如何从大地体验神圣，从而令其生命得到丰盛。
耶稣往往借用大地描述和解释上主国。例如，盐与光（太五13-16）、鸟与百合花（太六25-30）、葡萄与无花果（太七15-20）、撒种、撒网、稗子、芥菜种（太十三）、气象（太十六）等。耶稣运用大地事物与现象是否因他生活在一个农业社会？还是因他看见大自然生活和秩序与灵性秩序有一种内在关系？若是前者，在后工业社会生活的我们应该不会对耶稣所说的有太多共鸣，但事实却不是。我不认为这是因为耶稣说得好，以致他运用大自然所作的教导可以跨越时空，反而因为我们在大地事物与现象中也像耶稣一样经验灵性秩序。试想想，每次远离城市繁嚣，融入大地和专注大自然的变化时，我们都会从心底发出赞叹，甚至从中对人生有新体验。例如，我们谦卑地说，
耶和华－我们的主啊，
你的名在全地何其美！
你将你的荣耀彰显于天。
我观看你手指所造的天，
并你所陈设的月亮星宿。
人算甚么，你竟顾念他！
世人算甚么，你竟眷顾他！（诗八1，3-4）
不止如此，我们更从大地学会了处事的智慧，并重构人生价值。从这生活经验来看，当耶稣用百合花和麻雀解明上主对人的看顾时，他自己也从百合花和麻雀体验了上主的爱和看顾。那么，大地不纯是比喻，更启示了灵性秩序。
另一个生活经验，就是耶稣基督倾向选择到旷野向上主祷告，并接近上主（太十四13；可一35；路六12）。旷野是甚么地方？¹旷野不是人聚集的地方，它含意远离权力的诱惑。例如，耶稣往往选择到旷野避开群众对他的拥戴。第二，旷野是一处甚么都没有可倚靠的地方，它含意人要对上主全然倚靠。旷野是成长机会。耶稣在旷野受魔鬼试探就是一例。第三，旷野常常与野兽连在一起（可一12）。若旷野被视为危险之地，在旷野的野兽就是一个証明了。但如上面所说，旷野关乎一个成长机会，野兽就不必然含意危险，反而他们是耶稣的陪伴者。在耶稣孤独的日子，陪伴他的是野兽。查实，很多人也有相类似的生活经验。他们分享说，动物是他们最好伴侣。说回来，当旷野只是一个符号时，我们可能忽略了旷野仍是一个具体地理空间，即耶稣真实地去了旷野。耶稣是否可以不在旷野也有以上反思和成长？类似问题是：圣子是否可以不需要道成肉身也能救赎众生与大地？这牵涉我们对在地（embodiment）的理解。事实上，在地指出人受地影响，甚至被地决定，而绝非人可以在地以外。
以上两个例子说明耶稣与大地的内在关系。大地承载神性，并培养耶稣的灵性。大地不是工具，不是只为人服务，更有其自身价值。大地不是沉默，也不是一个迟钝的事物而毫无目的与意义。相反的，大地是活的，而且在说话。大地是上主所创造的。上主透过宇宙生命向人类显现自己。神学上，大地是圣礼（sacrament），承载上主奥祕。²以上对大地的理解倾向不接受受托模式，因为人从大地中获取的比人为大地付出多。
耶稣与大地的超越关系
现在，我们回到第一个问题，即「耶稣在上主创造的角色」。耶稣也是创造者吗？耶稣的救赎是否只为人？初期教会对耶稣有这样理解，
「我们只有一位上帝，就是父，万物都出于他，我们也归于他；并只有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他而有，我们也是借着他而有。」（林前八6）
「爱子是那看不见的上主之像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是在他里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着他，为着他造的。他在万有之先；万有也靠他而存在。他是身体（教会）的头；他是元始，是从死人中复活的首生者，好让他在万有中居首位。因为上帝喜欢使一切的丰盛在他里面居住，借着他，上帝使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。」（西一15-20）³
跟圣父一样，耶稣也是创造者，充满万有。万有的出现和存在表达出耶稣的爱，甚至我们可以说，每一受造物皆是上主之言。这不是泛神论（pantheism），而是要让人领略到「道」临在整个创造中。除创造外，耶稣也是救赎者，他让万有可以与上主和好。人是其救赎对象之一，但非唯一，因为「受造之物仍然指望从败坏的辖制下得释放，得享上主儿女荣耀的自由。」（罗八21）受造之物包括人和众生。神学上，耶稣的创造者和救赎者身份被称为「宇宙基督」（cosmic Christ）。对于宇宙基督，我们有二个基本问题。第一，为何初期教会有这样结论？这是他们误解耶稣的救赎吗？第二，为何宇宙基督在基督宗教历史发展被化约为人类救主？
第一个问题牵涉犹太人传统对智慧的理解。智慧不是一种美德，而是祂参与创造万物，她是上主的同伴，并代表上主的行动与临在。
「耶和华在造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有大地以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已出生。大山未曾奠定，小山未有之先，我已出生。那时，他还没有创造大地和田野，并世上头一撮尘土。他立高天，我在那里，他在渊面的周围划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出范围，使水不越过界限，奠定大地的根基。那时，我在他旁边为工程师，天天充满喜乐，时时在他面前欢笑，在他的全地欢笑，喜爱住在人世间。」（箴八22-31）
「我就是道（我），出自至高者之口。我好像雾，弥漫在大地之上。我的家，安在高天里。云柱拱托著，我的宝座。我独自遨游天廷，我横跨地下之海。大地和海浪啊！统统纳入我的统治（占有），囊括万邦与万民。我遍观天涯海角，寻求安身之处。世界何方，适宜我安家。」（便西拉智训二十四3-7）
「智慧具有非凡的活力，她是如此的纯洁，以致她能透入一切之中。她是上主之能的一口气。一股来自全能者的纯洁而闪光的荣耀之流。任何污秽之物皆无法溜进智慧之门，她是无限光明的一个映像，是上主之活动与善性的一面完美无缺的镜子。尽管如此，智慧还是单独活动，她能做任何事情。她能更新一切，尽管她本身永远不变。世世代代以来，她进入圣徒的灵魂，使其成为上主的朋友和先知。上主最爱者莫过于朝夕陪伴智慧的人。智慧之美胜过太阳与群星：她比光明自身强得多，因为黑夜总是追着白天，可是邪恶却永远不能征服智慧。她的大能渗透到世界的每一个角落，她将一切安排得井井有条。」（所罗门智训 七25 – 八1）⁴
这智慧是谁？受其身处文化影响，犹太人以女性描述智慧，并以智慧表达上主的临在。虽然初期教会没有直接认为耶稣就是上主的智慧（保罗曾说基督是上主的智慧，林前一24），但他们对耶稣的救赎理解反映他们受智慧传统影响。⁵除了上面引用的哥林多前书和歌罗西书外，希伯来书作者也说，
「末世，借着他儿子向我们说话，又立他为承受万有的，也借着他创造宇宙。他是上主荣耀的光辉，是上主本体的真像，常用他大能的命令托住万有。」 （希一2-3）
宇宙基督的出现不是初期教会对耶稣的误解，而是承继犹太人的智慧传统。第一，上主临在物质世界中。物质世界可以承载永恒上主，不是次等和不重要。我们应放弃以二元论看待万物，因为万物是上主创造的。第二，耶稣救赎的对象不是只有人，更包括所有受造之物。耶稣不仅为人的救赎而死和复活，更为众生的救赎而死和复活。第三，个人向上主悔改更包括向受造之物悔改，即从对大地的剥削转为对大地的守护。
正教会（Orthodox Church）对于万物救赎的传统有很好保留⁶，但这不是基督教 （Protestantism）传统。尤其在宗教改革后，个人救赎成为基督教信仰的基本关注时，教会已渐渐失去对救赎全面性理解。另一方面，罗马教会（Roman Catholic Church）为了回应基督教挑战，它将焦点放在教义。直到生态危机出现，基督教才开始思考生态与其信仰的关系。
深层道成肉身
到目前为止，我们应该不满足于受托模式，不是因为我们不需要保护和照顾大地，更因为我们也一直受大地保护和照顾，我们较倾向以受造世界为中心。它带出人与大地的共同性，包括人与受造世界是共同受苦者，等待上主救赎（罗八19-23）。在这等候日子，我们须要彼此照顾，防止罪的蔓延。说回来，生态可以帮助我们如何理解圣子的道成肉身呢？
深层生态学指出万物是彼此结连，包括生物、植物与大自然。万物有其内在价值和逻辑。其中一物的改变就可能会带来整体的改变。这有点像生态食物链概念。所以，我们不要只从表面、独立和短线看事物，反而要全面、深入和长线认识事物之间的结连和关系。此外，深层生态学指出物种多样性和其中的进化性。深层生态学的重要是它拒绝将生态化约为一个生命科学议题，而忽略生态也牵涉伦理、灵性和政经等课题。在深层生态学，大地与众生不是为人，人也可以为大地与众牺牲。
我们不需要完全接受深层生态学的诠释，例如，自我在深层生态学被忽视了、如何衡量健康的生态仍难决定。虽是如此，但它提出结连关系的真实性。这对神学思考有多方面影响。第一，圣子的道成肉身说明上主跟受造世界从来不是一种互不相干的关系，例如自然神论（deism）。相反，圣子的道成肉身具体表达上主对受造世界的关爱（约三16）。第二，我们多倾向以个体理解上主的救赎，但忽略受造世界的性质是结连。我们不可能只谈个体得赎，而忽略个体与其他受造世界的结连，因为没有与其他受造世界的结连就没有个体可言。神学上，结连就是团契（communion）。这不但是三一上主的本质，更是上主与受造世界的关系。第三，圣子的道成肉身不只成为人，更进入生态系统，成为其中一员。更重要，耶稣的受若与死亡正是人可以为众生与大地牺牲的典范。第四，深层生态学让我们认识「深层道成肉身」（deep incarnation）。即道成肉身不只说出圣子成为人，更要从空间、人类经验（包括死亡）和转化世界等方面认识道成肉身。以转化世界为例，亚他拿修（Athanasius）认为耶稣为受造世界带来的转化是本体论，即「神化」（deification）。
总结
以上对基督论讨论肯定上主跟大地和众生的关系不低于，也不次于上主跟人的关系。因此，蒙上主救赎的人应学习耶稣对大地和众生的关爱和维护，并从中发展社会想像（social imaginary）。然而，本文不足之处就是没有明显提及圣灵。但若圣灵与基督论是不可以分开讨论的话（玛利亚受圣灵感孕、圣灵引导耶稣受魔鬼试探、圣灵降临在耶稣身上、圣灵使耶稣复活），圣灵已在耶稣的救赎中参与，并一直以其相对地隐瞒方式支撑和更新受造世界。我们被耶稣呼召，正要见证，「上主将自己与受造世界紧连，一个不会断裂的紧连，并让众生与大地有救赎和更新的盼望。」⁷
本文选自，Bereshith主编：《起初：关爱受造世界》（香港：德慧文化，2018），页116-127。
注：
- Gary Backhaus and John Murungi, eds., Symbolic Landscapes (Berlin: Springer, 2009), 67-72.
- John Chryssavgis, Creation as Sacrament (London: T&T Clark, 2018), chapter 5.
- 可参考弗一9-10；启三14。
- 可参考箴三19、四13、八35、廿四5；所罗门智训七24、27、九18、十18。
- Gerald P’Collins, “Word, Spirit and Wisdom in the Universe: a Biblical and Theological Reflection,” in Incarnation: On the Scope and Depth of Christology, ed. Niels Henrik Gregersen (Minneapolis: Fortress, 2015), 79-98.
- Elizabeth Theokritoff, Living in God’s Creation: Orthodox Perspective on Ecology (New York: SVS Press, 2009).
- Thomas Torrance, The Christian Doctrine of God: One Being Three Persons (Edinburgh; T&T Clark, 1996), p.244.
（Photo credit: BLMOregon / CC BY）
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