教会领袖的危机四伏

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教会领袖发生失德事件已经不是新闻,每隔一段时间总会重复出现,信徒为了避免伤害只好学会见怪不怪,甚至开始降低教会领袖的标准,但却鲜少有人愿意从「制度杀人」的根本性来探讨这个问题,殊不知,以现有文化来说,只要在教会热心一点,早晚都有可能成为「领袖」,一旦成为领袖,发生状况的可能性也就随之增加,所以这个议题其实是每个信徒都应该关注的。

首先,问一问,谁是「领袖」?当然是牧师。答案是「不只是牧师」!包括长老执事还有传道,区牧,区长,小组长等等教会界才有的「宗教头衔」。以现有传统来说,一旦担任领袖,不管是否支薪,就是脱离了「平信徒」阶级,进入一种「领袖」境界,压力倍增,问题是,这样子,合乎圣经吗?答案是「非常合乎」!

整本圣经从旧约到新约都有「领袖」,而且审判就是从领袖开始,所以领袖要承担著比寻常人更多的压力是非常合乎圣经的,从执事到监督以及长老的资格,圣经都有清楚的教导(可惜现在都被选举制度扼杀了,暂且不提),本文先不讨论所有担任领袖的信徒够不够资格,而更关注「即使够资格,恐怕也免不了厄运」这个更根本的结构性问题。

难道圣经的领袖制度居然变成了「人性试炼场」?当然不是!仔细分辨就会发现,圣经里的教会领袖跟现有制度的教会领袖有一个很大的差别。就是保罗把「本质」与「角色」做了区隔,今日教会却把二者合而为一,这就是致命伤。对保罗来说,教会领袖是一个角色,担任这种角色的人在真理知识上不能停留在初信的阶段,在品格与婚姻家庭上也需要成为信徒的榜样,角色的标准不能降低。

然而,这样的一群人在本质上却依然是「保证会犯罪」的人,圣灵恩膏也好,诸般恩赐也好,甚至祷告被提到三重天也好都改变不了这些领袖肉体的私欲,所以在「本质」上不能高举人,否则简直就是挖坑给他们跳。

简言之,教会领袖就是一群「相对成熟」而不是「绝对成圣」的人。这群人更需要守望,保罗为这个尴尬作出了重要的诠释,他一面承认自己的软弱,说「有谁软弱,我不软弱?」一面却又勇敢坚持成为信徒的榜样,要众人效法他如同他效法基督一样。

在这种接近冲突的纠结中,保罗认为对领袖的关心别无他法,只有「彼此相爱」。同时他也对领袖犯错作出了非常直接的示范,就是公开指责彼得的过失。对保罗来说,这就是真正的彼此相爱,而不是「你有什么资格打脸我?」的阶级概念。

然而华人威权文化的背后,根本分不清角色与本质,往往把领袖理解为「神的代言人」,把对于一个人职分上的尊重无限上纲为本质的升华,再加上五百年前「教皇」的余毒,认为神职人员神圣不可侵犯,就算犯错也只有上帝有资格处分(这种观念在今日基督教世界依然随处可见),这样的偏差就足以让教会领袖万劫不复了。

保罗并非反对制度,他主张基督徒「按著秩序,规规矩矩行事」,但是他只在「真理的辨识」有权柄而不是在行政管理上摆官威。若要落实这一点,教会领袖就必须谦卑,看别人比自己强,就算圣经比人懂,性格比人熟,还是要谦卑投入群体生活,得到教会全体的遮盖,而不是把自己变成特权去遮盖别人,高高在上。

道理明白了,但是现实中,教会领袖就是在「神桌上」下不来,有的是自己上去的,有的是被拱上去的,有的不知道怎么下来,也有的不想下来。笔者出身牧家,自身又担任牧职,深深体会在现况中,教会领袖最大的隐忧就是「孤单」。牧师长执孤单,师母跟长老娘更孤单,他们的小孩最孤单,因为他们必须符合信徒对他们特种属灵的期待,他们永远回不去「平信徒」等级,他们真实的又平凡那一面的本质似乎完全被角色淹没了,非常无奈也无解。

信徒皆祭司只是口号与神学,事实上,牧师与教会高层才是祭司,这就是问题所在。信主者只要成为「小组长」以后就压力倍增,这种不健康的心态随着进入神学院逐日升高,在成为「牧师」之后更是达到超凡入圣的境界,这样的文化当然令人忧心。多年的同工情谊往往随着「现在起要叫你牧师(传道)而产生微妙的变化。

有多少人能够「换了位置,不换脑子」?从政治来说,群众已经看得很清楚,不是没有,但绝对是很少。「不想换脑子的人通常就不想上那个位置」比较符合大家的经验法则。跟天主教神似的现有基督教牧师制度真的有很大的问题而且逐渐偏离圣经。如果教会界不想看到领袖跌倒的悲剧一再发生,所有的信徒就必须努力回归圣经。

上帝确实设立领袖来带领寻常百姓的信仰生活,这群领袖未必需要高收入,高学历以及高社会政经地位,但是他们必须知道「教会领袖不同于社会领袖」,我们不是用口号以及铜像来领导大家,我们只是一群揹著十字架跟随耶稣的人,然后温柔呼唤那些走偏的人回到正轨,如此而已!

人人都当羡慕圣工,成为领袖是属灵生命的成长,甚至是某些人的呼召,但却不是特权。教会领袖非常需要回归凡间,尤其需要大家的祷告!

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