「幸福嗎？很美滿！」台灣五、六年級的中壯年朋友們，可能會記得這句1990年代綜藝節目台詞。最近台灣吹起幸福風，教會界流行「幸福小組」；為推動愛家公投，則有「下一代幸福聯盟」（簡稱幸福盟）。另外，「小確幸」或是媒體評比「台灣16縣市誰最幸福？」等，都有幸福風的痕跡！
「幸福」到底是什麼？根據，「經濟合作暨發展組織」（OECD）每年公佈「幸福指數」（Better Life Index），以家戶收入、工作、居住、健康、社會環境、教育等11項指標評估，瑞士與北歐五國經常名列前茅。日本某個新聞社做過「現在的你，幸福嗎？」民調，若滿分10分，回答8分的最多。其中，有個問題「獲得幸福需要哪些東西？」，首先是「健康」，其次為「家人」，以及「精神上的滿足」和「經濟上的寬裕」。
當「幸福」以指數（Index）衡量，跟部分經濟學家研究目標相似，就是「探討如何透過經濟行為，追求最大的幸福」，而「幸福」感覺抽象，經濟學家則以「效用」（Utility）取代「幸福」字眼。所謂「效用」，指人們使用有形資源與服務所帶來的滿足程度，追求效用極大化，成為「拼經濟」的重心了。
教會與基督徒怎樣詮釋與衡量「幸福」？是用一般調查指標：GDP、健康、壽命、收入等「效用」來看嗎？也就是，「效用」越大，「資源與服務滿足程度」越好，幸福程度越高。但是，若只用看得見的「指標」放在教會，就容易以教會規模、會友與受洗人數來判斷「幸福」與「效用」。那麼，基督信仰與教會，與社會上的「幸福指標」，經濟學的「效用」又有何不同？似乎，上帝的作為就被限縮在「幸福指標」和「效用」之中，上帝不成上帝，教會不成教會。
那麼，看看《聖經》怎麼談「幸福」和「福氣」。
耶穌「登山寶訓」中「八福」，有「虛心」（或譯為「心靈貧窮」或「承認自己靈性缺乏」）、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐憫、清心（心地純潔）、使人和睦、為義受逼迫。
詩篇中提到「有福的人」是「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐傲慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想他的律法；這人便為有福！」（詩1:1）。將「有福」，也就是幸福、福氣與「耶和華的律法」緊密扣連。
換言之，如果幸福脫離了上主的律法，就如「糠粃被風吹散」，稍縱即逝，無法長久。可見，真正的幸福「像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」是永恆長青，不是短暫綻放。
綜觀詩篇提到許多關於「有福」的幸福指標，例如：「過犯得赦免，罪惡蒙遮蓋的人有福了！」（詩32:1）、「以耶和華為上帝的，那國有福了！」（詩33:12）、「眷顧貧寒人的有福了！」（詩41:1）。同為「智慧文學」的《箴言》也常談「福氣」，例如，「義人行為純正，他後代的子孫有福了！」（箴28:14）、「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」（箴29:18）。
這樣看來，《聖經》中「幸福」與「福氣」跟社會上的「幸福指標」不同，在耶穌眼中或上主律法裡的幸福，並不是強調個人或「效用極大化」，而是耶穌基督與上主律法所呈現慈愛、公義、聖潔、信實，且具有公共性，例如：「猶太人末底改作亞哈隨魯王的宰相，在猶太人中為大，得許多弟兄的喜悅，為本族的人爭取福利，為他所有的後代謀求幸福。」（帖10:3）。
所以，單以個人或是個別教會的幸福，不見得是《聖經》上帝話語中的真幸福與福氣啦！
台灣與華人教會界吹幸福風，鼓勵信徒多多領人進教會，受洗人數增加，固然是好事一樁，然而，如果對幸福的認識和詮釋過於狹隘，或是誤將教會「效用」當作唯一幸福，甚至凌駕耶穌基督和上主律法所強調的真福氣，難免導致偏差。部分盛極一時，後來發生弊案醜聞的教會，殷鑑不遠。
更難過的是，教會追求幸福，卻不願「為義受逼迫」或「眷顧貧寒人」，還跟著歌頌權貴，配合邪惡政權「一帶一路」，單為自身之幸福，擴張效用，無視於兄弟姊妹的苦難哭喊，例如：最近梵諦岡跟中國簽訂協議。或是，部分基督徒為了捍衛自己的價值與幸福，卻阻擋某些人追求幸福，這是上主眼中幸福嗎？
「幸福嗎？」 時候到了，該反思什麼是真正的「幸福」？願教會走在耶穌基督與上主話語的幸福路上，否則信資本主義、經濟效用、一般幸福指數就好，不必妄稱上主之名！
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