對台灣的基督教會而言，大概很難想像會不會有哪一天，教堂的屋頂上不可以矗立十字架；教堂裡聖壇的正中央要掛上國家元首的照片；會堂裡還被強迫安裝跟政府連線的監視器。不幸的是，這樣的現實正大規模、有系統地發生在中國許多的省市中，中國政府不只以外在的形式逼迫教會，它還勒令教會要「聽黨話，跟黨走」，要求詩班獻唱紅歌；限制教會不能向青少年傳福音、寒暑假也不可以辦福音營會，禁止兒童及青少年進到教會，連在學校也不可以承認自己是基督徒！
即便根據所謂的中華人民共和國憲法第三十六條：中華人民共和國公民有宗教信仰自由，但是在該條文的但書裡：「……國家『保護』正常的宗教活動。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序……宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。」卻是讓缺乏司法獨立與制衡的中國行政機關，有了隨意解釋，任意妄為的權力。更不用說今年開始實施的新的《宗教事務條例》，在一個憲法如同具文的國家裡，這樣的行政條例只是用來加強對於宗教的控制。
美國著名記者William Dobson曾在其《獨裁者的進化》一書中指出，今日的獨裁政權已經不再是以強行逮捕的方式逼迫意見不同者，而是派出稅吏或各樣內政官員讓反對團體關門大吉。如今，中國政府正是以各樣的行政手段，逼迫各樣，不論是家庭教會、城市新興教會，甚至是官方自己的三自教會；要將屬基督的教會，改造成表面上說是「中國化」，但實質是「共產黨化」的教會。
或許對處在自由台灣，信仰早已淪為私領域的一種「選擇」的教會來說，實在難以理解為何中國共產黨要如此對付基督教會。但這卻顯示了中國政府其實要比活在個人主義社會中的我們，更深刻的認知到基督信仰當中所具有的，對於現實處境的顛覆性。
這樣的顛覆不是因為教會多麼的有組織、紀律，或是某種武力，甚至是「境外」勢力，而是因為基督信仰告訴我們；沒有完全的明君與聖主，所有的人都是在罪中墮落，任何的政治體制，都需要監督與制衡。基督信仰也深刻的指出世俗政權當中所蘊含的各樣的不公不義，一個國家最重要的不是追求經濟與民生的成長，而是在基督裡真正的自由與平等，那樣由上主而來所賦予的人權！
當初代教會活在羅馬帝國的殖民下，帝國一心一意要摧毀這些門徒們的精神和意志時，耶穌卻是教導我們「為那逼迫你們的禱告」（太5:44）。當羅馬總是以武力、皇權和經濟的壓迫來維護他們所謂的「和平」時，耶穌卻是向世人宣告禧年的來臨：傳福音給貧窮的人，讓被擄的得釋放，瞎眼的得看見……（路4:18）。
耶穌宣告了一個新的社會秩序，將世界所有的一切都重新定義；而這恰恰是每個獨裁政權所不能容忍的。非關流血暴力，也非關其他陰謀勢力，而是因為當人心被基督轉變時，專制獨裁的恐怖與威嚇，就要失去它的權勢，世界的王將不再掌權，而是基督要坐在寶座上施行審判與拯救！
面對這樣的逼迫，已經有許多香港的教會站出來呼籲中國政府停止這樣的惡行，就連身處逼迫的最前線的中國教會，更是勇敢的發出聯合聲明，要求當局停止壓制和迫害教會。有意思的是，一向熱衷「連署」的台灣教會，除了少數的長老教會外，卻是在這樣的呼籲行動中沈默、缺席。除了《教會公報》外，就連主要的基督教媒體也甚少著墨追蹤。是不是台灣的教會早已認定台灣與中國不過就只是「一邊一國」？還是說這些媒體內部已經自我審查，對這些批評噤聲？
不管是不是真的認為「一邊一國」，站在普世教會的立場上，台灣教會實在沒有理由保持沈默，置身事外。台灣的教會需要深切地體認，中國共產黨已經如同《納粹中國》一書所描寫的那樣，成了這個時代不斷的對內對外滋生邪惡、污穢的法西斯政權。誰繼續對中國共產黨的惡行保持沈默，就成了它無形的幫兇，誰繼續與這個政權站在一起，為它代言，成為它的買辦，就準備和它一起面對上主公義的審判。
（photo credit: 对华援助协会）
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