受逼迫的教會

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對台灣的基督教會而言,大概很難想像會不會有哪一天,教堂的屋頂上不可以矗立十字架;教堂裡聖壇的正中央要掛上國家元首的照片;會堂裡還被強迫安裝跟政府連線的監視器。不幸的是,這樣的現實正大規模、有系統地發生在中國許多的省市中,中國政府不只以外在的形式逼迫教會,它還勒令教會要「聽黨話,跟黨走」,要求詩班獻唱紅歌;限制教會不能向青少年傳福音、寒暑假也不可以辦福音營會,禁止兒童及青少年進到教會,連在學校也不可以承認自己是基督徒!

即便根據所謂的中華人民共和國憲法第三十六條:中華人民共和國公民有宗教信仰自由,但是在該條文的但書裡:「……國家『保護』正常的宗教活動。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序……宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。」卻是讓缺乏司法獨立與制衡的中國行政機關,有了隨意解釋,任意妄為的權力。更不用說今年開始實施的新的《宗教事務條例》,在一個憲法如同具文的國家裡,這樣的行政條例只是用來加強對於宗教的控制。

美國著名記者William Dobson曾在其《獨裁者的進化》一書中指出,今日的獨裁政權已經不再是以強行逮捕的方式逼迫意見不同者,而是派出稅吏或各樣內政官員讓反對團體關門大吉。如今,中國政府正是以各樣的行政手段,逼迫各樣,不論是家庭教會、城市新興教會,甚至是官方自己的三自教會;要將屬基督的教會,改造成表面上說是「中國化」,但實質是「共產黨化」的教會。

或許對處在自由台灣,信仰早已淪為私領域的一種「選擇」的教會來說,實在難以理解為何中國共產黨要如此對付基督教會。但這卻顯示了中國政府其實要比活在個人主義社會中的我們,更深刻的認知到基督信仰當中所具有的,對於現實處境的顛覆性。

這樣的顛覆不是因為教會多麼的有組織、紀律,或是某種武力,甚至是「境外」勢力,而是因為基督信仰告訴我們;沒有完全的明君與聖主,所有的人都是在罪中墮落,任何的政治體制,都需要監督與制衡。基督信仰也深刻的指出世俗政權當中所蘊含的各樣的不公不義,一個國家最重要的不是追求經濟與民生的成長,而是在基督裡真正的自由與平等,那樣由上主而來所賦予的人權!

當初代教會活在羅馬帝國的殖民下,帝國一心一意要摧毀這些門徒們的精神和意志時,耶穌卻是教導我們「為那逼迫你們的禱告」(太5:44)。當羅馬總是以武力、皇權和經濟的壓迫來維護他們所謂的「和平」時,耶穌卻是向世人宣告禧年的來臨:傳福音給貧窮的人,讓被擄的得釋放,瞎眼的得看見……(路4:18)。

耶穌宣告了一個新的社會秩序,將世界所有的一切都重新定義;而這恰恰是每個獨裁政權所不能容忍的。非關流血暴力,也非關其他陰謀勢力,而是因為當人心被基督轉變時,專制獨裁的恐怖與威嚇,就要失去它的權勢,世界的王將不再掌權,而是基督要坐在寶座上施行審判與拯救!

面對這樣的逼迫,已經有許多香港的教會站出來呼籲中國政府停止這樣的惡行,就連身處逼迫的最前線的中國教會,更是勇敢的發出聯合聲明,要求當局停止壓制和迫害教會。有意思的是,一向熱衷「連署」的台灣教會,除了少數的長老教會外,卻是在這樣的呼籲行動中沈默、缺席。除了《教會公報》外,就連主要的基督教媒體也甚少著墨追蹤。是不是台灣的教會早已認定台灣與中國不過就只是「一邊一國」?還是說這些媒體內部已經自我審查,對這些批評噤聲?

不管是不是真的認為「一邊一國」,站在普世教會的立場上,台灣教會實在沒有理由保持沈默,置身事外。台灣的教會需要深切地體認,中國共產黨已經如同《納粹中國》一書所描寫的那樣,成了這個時代不斷的對內對外滋生邪惡、污穢的法西斯政權。誰繼續對中國共產黨的惡行保持沈默,就成了它無形的幫兇,誰繼續與這個政權站在一起,為它代言,成為它的買辦,就準備和它一起面對上主公義的審判。

(photo credit: 对华援助协会

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