基督教的教育應該不一樣

身為教會的牧師，我常常在反省：信徒的靈性需要栽培，然而，信仰需要什麼樣的教育？又該怎麼實踐？台灣各教會或機構常常開班授課，舉辦各類型查經班、事工訓練與造就課程。注重教育是好的，只是，某些執行的細節值得玩味。

許多教會仿「目標導向」的做法，設計了101~104課程，每週按表操課，學員上完這幾期課程後，就從「信徒」升等為「門徒」，能從一壘奔回本壘得分了。還有一個教會課程的「廣告」更生猛：上完十四週的課程之後，學員的靈命更勝以往十年！信仰如果能夠這樣速成，台灣教會的教勢景況大概也不會是現今模樣了。

我以前也參加過一些這類課程的講師研習會，想引進到自己事奉的教會卻無法成功，之後便不了了之。當時很困惑，後來想通了，原來這些教材試圖以同一套內容套用在不同社會背景的會眾身上，自然會有水土不服現象。畢竟自己的會友要自己教，教材也要自己編才合用。

還有一些因素讓我對於那些中央廚房式階段教材敬謝不敏。第一，這些教材為的是訓練現行制度內運作所需的工作人員，基本上都是訓練「按照SOP做事」：會領詩、會探訪、會講述一套佈道信息等。再者，課程編號為何是101~104呢？著作者宣稱是從棒球場學到的亮光，其實是從美國的學校系統借來的。課程編號100的，是大學一年級的課程，200系列是大二課程，以此類推。這樣，101就是大一學生必修的第一門基礎課。除了課程編號，教學方法注重資訊的傳遞，也反映現代學校系統教育的思維。不只美國如此，台灣教會更是受到社會系統的模塑，一提到教育，就聯想到「開班授課」（想想看，「主日學」這名稱怎麼來的？）

台灣教育系統的問題可多了，除了高中端是考試主導教學久為人詬病外，大學端則是各種量化的評鑑指標在指導大學的走向，近年教育部又努力提倡「證照」、「雙主修」，大家拼就學率、畢業率與就業率，所學習的內容與學習的人完全脫節，只是為了「有資歷」。這種以「培育優秀人才」為目的的教育，其實是「工具人」訓練：大學成了職業訓練所，彷彿學習就只有工具性價值，甚至有人會問：「人文學科有什麼產值？」

我忍不住想吐槽：人文學科的會告訴你，人不能以產值衡量價值，人不只是生產工具而已，如果這麼做，是在把人異化、工具化，是在泯滅人性。這樣，人性被被體制長期泯滅的，如果做出什麼泯滅人性的事，不就是剛好而已？人就是人，不只是人才、人力，更不是人脈。我有時會懷疑，該不會負責制定教育政策的高層裡，有人的DNA是由六種鹼基構成的。可惜台灣沒有穆德探員。

若以此等強調資訊灌輸方式從事信仰的教育，恐怕聖經也只剩工具價值。神學教育是否也只剩工具價值？得要神學院畢業拿到「證書」，才有「資格」到教會任職？這跟「補習班」有什麼差異？都是在訓練「工具人」。我想，基督教的教育神學應該不一樣。

首先，教育之目標，在於教導全會眾活出福音。信仰，既然是一種信仰，就不只是「一套教理」，而是一種生活方式！耶穌基督在十字架上將我們從各樣奴役的權勢中釋放出來，好讓我們可以好好的作真正的人：在上帝面前、世人中間，以自身所承繼的文化元素，活得像基督的人，成全上帝創造我們的目的。因此，基督教教育，是在培育與信仰相稱的智慧，好在信仰群體的生活中體現。

所以，教育的目標，在於培育獨立思考的能力與勇氣。

法國人說：不思考，枉為人。漢娜鄂蘭更從一生奉命行事的「好」公務員艾希曼的例子發現了「邪惡的平庸性」：不思考，本身就是邪惡的。諾貝爾醫學獎得主，日本的本庶佑演講時勉勵學生「不要相信教科書」，要仔細發現教科書中的不合理之處：「你必須心存懷疑，自己去思考為什麼。」這是符合聖經的，保羅對哥林多人的提醒：作先知講道，只好二個人或三個人，其餘的就「當」慎思明辨。正如網路上廣為流傳的哈佛大學校長給新生的勸勉：大學教育之目的，是畢業生能夠分辨「有人在胡說八道」。神學教育、主日學的目的，是讓所有信徒、整群會眾有能力分辨「台上的人是否在胡說八道」。我想，這是當代牧職的挑戰與成就。

以下有幾點試圖跳出框框的想法：

1.群體一起閱讀聖經

熟悉聖經內容只是第一步，我們可從申命記學習，摩西對新一代以色列人重述律法，是在重新詮釋律法。同樣，我們今日教導聖經，也是不斷地回到聖經，重新詮釋聖經在當下的意義，以挑戰、校正我們的思想。

聖經最好是群體閱讀，全會眾一同查驗上帝的旨意。激進一點的說，若有人不與大家一同讀聖經，就把聖經拿走，不要給他。99%會讀成異端。

這樣，查經班的目的，不是為了資訊的灌輸，而是以開放的態度、一同聆聽上帝的聖言，聆聽夥伴的聲音，互相指正，一同尋求當下的意義，共同長成基督的完滿，在這過程中同時也建立整個群體。事實上，我們無法教育什麼，而是邀請人融入一個「智慧的共同體」，在那裡，以上帝認識他的方式認識自己，也以他受期待的方式去認識上帝。畢竟，人作為思考的主體，需要獨立思考，但非「單獨」思考。智慧不屬於個人，而屬於群體。

牧師作為受過較多訓練，扮演專家的角色：對於哪些是錯的，知道比較多，所以是專家。專家作為靈性旅程的嚮導，引導群體討論，大家一同經歷「發現」的過程。

2.讀書會的價值

閱讀一本好書，等於聆聽大師的臨場講論。市面上很多好書，可以幫助我們反省，使更認識上帝，多讀書是有好處的，然而，也有些書的出版，實在是作者在宣傳自己的無知。人生很短暫，我們需要分辨好書壞書，努力挑著最好的書來讀。而大家揪團一起讀，不僅可以互相激勵持之以恆，更能激發不同的亮光。

3.透過禮儀學習敬畏上帝

未經妥善處理的資訊，像那些可以網路搜尋得到的，都還只是「資料」（更可能是佔用空間的「垃圾」）；經過妥當處理，資料才能轉化成知識。同樣的，熟悉聖經內容不等於有知識，必須能將聖經資訊轉化成群體德行，才是真知識，而禮儀是一個極佳的轉化機制。禮儀是行動中的文化符號，藉由週期性的重複來傳遞知識，使參與其中者透過觀看、模仿前輩的舉止，從實踐中習得知識。

我們可以從聖經中的「節期」得啟發，從每日的作息、每七日一循環的安息日，到一年三大節期，以不同的敬拜禮儀將信徒之食衣住行日常生活經驗，轉化成重大的信仰經驗。這樣，群體（全會眾）的敬拜也應成為信仰經驗的高峰。因此，養成好習慣是很重要的！

小說倚天屠龍記中，張無忌自小背誦各家武功秘笈，又修煉九陽神功，卻常只有挨打的份，直到光明頂上，在布袋和尚的乾坤一氣袋裏，終於練成神功。功力蓋世又熟讀密笈的張無忌卻行動笨拙，完全施展不出來。直到六大門派圍攻光明頂一役，他才以少林勝少林，精通各種武功，收服天下英雄。我竊想，少年張無忌的故事是在諷刺基督徒的：你們不是說已經熟讀信仰秘笈⸺聖經、又被聖靈充滿，怎麼行事為人看不出上帝美德的樣式？

信徒是耶穌門徒的群體，需要具備在不同生活場域即興展演福音的能力，而教會的信仰教育，就在於培育會眾即興神學創作的智慧。以數學公式來表示的話，可以寫成：「聖經＋聖靈＋實踐=智慧」。

願台灣基督教的教育，從此不一樣。