編按：本文為時代論壇《就「暴力，抑或不暴力？」的韋式回應 —— 記一眾踐行同在的「劉牧師》一文之延伸，歡迎讀者同步閱讀該文，可對作者的書寫脈絡有更完整之圖像。
六月以降，香港人就一同經歷了許多個令人憂憤難平的日與夜。相隔數月，行政官林鄭月娥才遲遲宣布撤回《逃犯條例》的建議修訂，但民間其餘的訴求卻仍然未獲回應，包括就警方的濫權和濫暴設立獨立調查委員會。在可見的將來，恐怕不但抗爭不會平息，甚至連何謂「回復安寧」也幾近難以想像。而教會的脈搏也緊跟隨著時勢的起伏，躍動於亢奮與不安之間。《向上帝唱哈利路亞》（Sing Hallelujah to the Lord）最初一度成為示威遊行的「戰曲」，令不少基督徒頓覺頭頂多了光環。然而，我們又可曾留意，在行動事成（或事敗）、人群散去之後，眾人口裡只知讚揚香港人如何美善，信徒更以身為香港人為榮、以此自傲，卻竟無幾人回來真心將榮耀歸給上帝？有人認為香港人正經歷大團結；但也有人痛心於人際關係的撕裂，因為一切的仇視對立，都已經不僅來自政見的分歧，而是提升到良知的辨別。參與在抗爭中的基督徒，又應該與誰聯合、與誰為敵？
我們有時喜歡將耶穌幻想成好像古巴的革命英雄哲古華拉（Che Guevara）一樣，是位站在群眾前頭揭竿起義的戰士。耶穌無疑憐恤群眾的困苦無助，因為他們猶如沒有牧人的迷羊（太九36）；但他也忌憚和防備群眾，每當群眾將他們的政治理想投射在耶穌身上，祂就及早抽身、遠離退隱，而從不附和群眾的政治企圖、滿足他們的抗暴野心。假使基督徒一旦投身群眾政治，就立時將主耶穌的教導和榜樣拋諸腦後，視之為不切實際的空想，我們豈不是自願將福音「去政治化」？卻不曉得，耶穌在世的職事，已經在要麼順服投降、要麼勇武抗暴以外，行出了第三條非暴力抵抗的窄路。
英國聖公會神學家韋爾斯牧師（Samuel Wells）在《拿撒勒宣言》（A Nazareth Manifesto: Being with God, 2015）指出，路加福音記載的平原寶訓，當中六章27-30節就是指導信徒，當生活在壓迫、不義、暴力底下，如何面對面地愛仇敵，免得將制度的權力誇大成無可匹敵、匿名的無情力量；而是要去認清「敵人」的面貌（哪怕這是隱藏在防毒面具底下的），覺悟對方跟自己一樣，也是會有恐懼和懦弱、會流血受傷的一個人，而不是一個抽象的、肩章上的警員編號（哪怕這又是刻意從防暴戰衣上收藏起來的）。耶穌用最少七種可行的方式啟發我們去「愛仇敵」，其基本原則，就是必須要抵抗行兇者！因為，持久的反抗才是「愛仇敵」的真正表現，而不是逆來順受，任由對方濫用其僭稱掌握的有限權力；但是，反抗施暴者的時候，也要警戒自己不要成為作惡者，免得為對方報復鎮壓留有餘地。於是，「非暴力」追求的不只是消極地自己「不暴力」，而是試圖掏空對方使用暴力的必要性、有效性、合法性、合理性，從而令其「繳械」（disarmed），止息暴力的循環，同時恢復加害者和受害者的人格尊嚴。非暴力抗爭是一種考驗信心、耐性、品格和想像力的公義踐行，自己先心意更新變化、克服恐懼與憤怒，不去挑釁作惡者的罪性，反而設法堵塞其繼續動武的藉口，以給予對方停止作惡的機會、呼籲回轉遷善：
一、恨你們的，要待他好——以行動向對方表明：即使你現在如何憎惡我，我也不會長久懷恨於你。你我之間的仇怨沒有不共戴天，反而必有終止的一日。在你眼中我既是妖魔，我就更不會讓你使我變成真正的魔鬼，我要你看出我也是人。
二、咒詛你們的，要為他祝福——你雖辱罵我，我卻不反唇；因為，你粗鄙的言語只反映出你的幼稚。我惟有將你當成一個口沒遮攔、少不更事的幾歲小兒看待，需要我循循善誘地，安撫你虛弱的心靈，看見你內裡不過也是個缺乏安全感、長不大的孩子。
三、凌辱你們的，要為他禱告——你雖以暴力對待我，但我會先為你祈禱、求主向你臨在，而不是因為懼怕你而急於為自己求平安。因為你心中無神，無計可施、自覺無力，所以才會訴諸暴力。
四、有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打——轉臉由他打，不是甚麼忍辱負重的苦肉計，而是以最強硬的姿態和身體語言宣示：武力並不會壓倒一切，我既不畏懼你的警棍，即使你打倒我，我也不會承認你比我強，更不代表你勝利、你有理。
五、有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去——我以近乎浮誇的極其慷慨，來應對你對我的剝削。我以不按本子的「超額接納」（overacceptance）、過份的合作來體現出徹底的「不合作」，以揭露你根本沒有按你據稱的公義來對待我。
六、凡求你的，就給他——你既然如此一步不讓、得寸進尺，我就將你所苛求的，通通無條件送贈予你，因為你我既同屬貧乏、我就同情憐憫你，但我則沒有空閒去為自己所甘願付出的自怨自傷。
七、有人奪你的東西去，不用再要回來——連我僅有的、卑微的自由和權利，你也要奪去，我便毫不稀罕；因為，真正的自由、尊嚴、能力（power），在於我能夠為我所信持、所珍重的，不惜犧牲其他所有。
主耶穌在十架上完美地活現出祂自己一貫的宣講。然而，祂只是教訓門徒，對待仇敵的態度是要「愛」他們，卻沒有要求在敵人停止作惡之前，就先去「原諒」對方。耶穌自己克勝不義暴力的方法是甘心承受暴力、自願受害，唯有當這些暴力快將要終結祂的生命、當暴力對祂的侵害將要終結，到那一刻，祂才原諒了祂的敵人。祂與罪惡對抗到最後一口氣，祂愛罪人、愛到底。
（Photo credit: Studio Incendo / CC BY）
傳揚論壇期待透過每篇文章激發更多基督徒思考信仰與社會的關係，不斷重新理解上主在這個世代的心意。 面對艱困的媒體環境與難以質疑、反省的教會文化，我們沒有教派包袱，願在各個公共議題上與大家一同反思。 為維持平台運作，傳揚論壇每個月需要15萬元經費，祈請兄姐關心代禱及奉獻，與我們同行，並向更多人分享。
