華人社會有過農曆年傳統，習俗之一是「執屋」，其中是「年廿八洗邋遢」。家家戶戶都會進行大掃除。「執屋」是廣東話，意即執拾家居，使家居變得乾淨、有序和更宜居。上主對受造世界的救贖是一場執屋行動（God’s oikonomia），目的是使住在其中的眾生萬物，可以自由地活出他們的豐盛（約十10）。執屋行動包括設計、清除、消毒、裝修、佈置等。上主不是唯一執屋的行動者，祂也邀請眾生萬物參與其中，特別是人類（創一26、28）。有別於個人執屋，受造世界的執屋牽涉政治、經濟、文化、生態等面向，不但因為眾生萬物所需要的，非個體可以自己提供的，更因為群體生活就離不開社會系統（social system）。所以，上主執屋必然公共。靈性，也必然是公共靈性。
我們的屋—生態視野
執屋先要了解現時的屋之狀態。因人類活動導致溫室效應的地球暖化日趨嚴重，帶來極端天氣。這對在這屋內生活的眾生萬物產生不同程度威脅。本文嘗試集中都市化的生態，不但因為我來自大城市，更因為預計到2050年，68%全球人口將住在城市。相對於已發展國家，發展中國家的城市人口持續增加，因為這與城市集中資源有關，例如，經濟、教育、醫療、政治等。都市發展改變土地用途之外，也驅逐其中的棲身者，例如，動物。有別於自然環境，城市倚賴外面供應才可生存。反諷的，城市卻像「吸血鬼」，吸納周邊資源，使其不斷壯大，成為「帝國」（empire）。周邊的存在是為服侍它、供奉它。就著都市生態系統，我們有以下關注：
第一，因著城市人口增加，城市對食水需求不斷增加。結果，城市周邊地方的水源都轉移到城市去。若城市未能有足夠水源，它只可能抽取地下水。若管理不善，地下水的流失將影響河流流動，並可能會導致地面下陷。又若處理污水不當的話，這會令地下水受污染。
第二，城市的廢物多是非有機，這與城市相對富裕和由消費主導有關。傳統的埋葬和焚燒不再可以承受固體廢物增加。焚燒方法散發出來物質嚴重污染空氣。為了減少對城市影響，有些城市將廢物運送到其他國家埋葬。然而，不得不承認已發展國家有較好的循環再用安排，但其電子廢物的增加又是另一問題。
第三，都市化和工業化追求的經濟增長多倚賴化石燃料。地球暖化與化石燃料散發出來的二氧化碳有直接關係。雖然近年已提倡再生能源，但再生能源不足以支撐當下消費模式。城市生活要為地球曖化付上一定責任；反諷，貧窮人相對地不按比例承受地球暖化的結果。
第四，城市人對土地的感覺相對地陌生，因為在城市，土地的價值只從金錢量化。人對土地的感情變得稀薄，沒有歷史感，開發土地發展是大道理。全球濕地的減少正是一例，但濕地對生態有正面角色。按聯合國公布，從1970年到2015年，全球消息了35%濕地。這是跟人類活動有關。
都市生活的經濟活動和人口過多令生態共生進一步失衡，威脅眾生萬物。這生態危樓仍有改善可能嗎？要放棄嗎？「執屋」的生態救贖神學有甚麼意思？
從靈魂救贖到生命豐盛
「上主愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。」（約三16）這是華人教會對上主執屋很重要理解。這理解說明上主是愛，上主的愛是犧牲的愛。上主執屋行動是為眾生萬物帶來生命。雖是如此，但教會對這經文卻存有兩個偏見。第一，華文聖經將κόσμον翻譯為世人，但κόσμον指世界，人是受造世界成員之一，非受造世界的核心。當華文翻譯為上主愛世人時，受造世界就分割為人類世界與非人類世界，甚至強化人類比非人類更重要的態度。
2006年出版的新約和合本修訂版沒有將這偏見和錯誤修訂。在新約和合本修訂版試讀本公開時，我曾向編輯委員會成員之一提出，為何不修訂「上主愛世人」為「上主愛受造世界」。她回應，「教會不習慣這轉變，所以，保留了上主愛世人。」習慣可以是一個解釋，但不是合理解釋。若習慣是合理解釋，我們就沒有任何理由要有修訂版。
我不會說，華人教會對生態的忽視源自這翻譯，但這翻譯不能逃避它要為強化以人為中心的生態觀負上一定責任，即它沒有嘗試糾正這看法。第二，這經文以「永生」理解耶穌的救恩。永生指在上主裡的生命，重點不是個體的不朽。在約翰福音，永生是已實現的終末論（realized eschatology），即因在基督裡，門徒已體驗永生。永生不是屬於未來的事。然而，教會傾向以未來的終末論（futuristic eschatology）理解永生（這不是錯，因為上主國還未完全彰顯）。結果，永生給人的印象是關注死後生命，甚至認為死後生命比死前生命重要、靈性比物質重要。但當現代人已接受死亡是生命一部份時，回應死亡威脅的永生似乎已失去其吸引力。
再者，有人說，「我已活得很辛苦，我不想有永生。」此外，強調未來的終末論的永生令我們不太重視當下物質世界，反而認為新天新地才是我們等待的永恆（啟廿一）。「執屋」只是為了「搬屋」。《這世界非我家》這首聖詩充份反映這態度。這對生態破壞沒有絲毫同情。說回來，我們當如何詮釋上主對受造世界的愛呢！
耶穌說，「我來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）第一，羊比喻人類，上主子民。耶穌的承諾不但照顧羊，更挑戰那沒有盡責照顧羊的牧人，他們其中有「偷竊、殺害、毀壞」的盜賊。第二，羊不只是比喻人類，羊更包括羊和非人的眾生萬物。那麼，耶穌要批評的，不僅是失職的牧人，更是作為牧人的人類，即人類沒有盡責保護羊代表的眾生萬物。第三，耶穌的愛不只為人類，更為眾生萬物。《For the Life of the World: Theology that Makes a Difference》一書中提到，「在上主臨在中，人類和所有上主受造物的豐盛是上主對受造世界最重要的關注。所以，這應是神學最核心目的。」生命豐盛沒有排除永生，但生命豐富拒絕將物質與靈性、短暫與永恆、死後與死前、人類與非人類、個人與社群、宗教與政治等對立。生態教曉我們認識生命的彼此扣連（inter-connectedness）。因生命彼此扣連，生命豐盛的核心是生命之間的共同（common），即生命豐盛不是個體、個別物種或個別國家的豐盛，而是所有眾生萬物的豐盛。這關乎共善（common good）。
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