宗教信念，還是政治修辭？

「基於公義」的「低調投票」？

這幾天，全世界都在關注美國總統大選後的情勢發展，前幾天看到一個訊息，大意是：美國福音派知名牧師葛福臨（Franklin Graham）從今年初發起「決定美國之旅」（Decision America Tour），走遍美國各週演講，鼓勵基督徒要以聖經和天國的價值來投票。

儘管葛福臨牧師帶領的佈道團沒有預設支持特定總統候選人，但他們提醒基督徒不能把票投給反聖經價值的候選人，這其實就是在指「支持墮胎合法化、同性婚姻合法化」的候選人希拉蕊（Hillary Clinton）。這群基督徒公民是一群低調的公民，他們相信先求天國的義的基督徒和公民「低調」地把票投給了川普。

雖然他們沒有明確表態，不過，重點大概就是一句話：「為了天國的義，基督徒即使含淚，還是要投票給川普。」

無論在美國和台灣，以及世界其他國家都好，知名宗教領袖在政治和社會議題上的發言權和影響力往往很大，擁有批判時政的先知傳統的猶太教和基督教當中更為明顯。也因此這些作為「時代先知」的宗教領袖在使用這項同時是宗教與社會權威的時候，必須格外謹慎，並同時注意到整體社會現象。

基於此價值，我想簡單提出對這位美國福音派牧師及其領導的這個選前運動的一點觀察。

認清美國教派的政治光譜

首先，我建議必須辨明提出政治觀點的宗教領袖的政治光譜。美國基督教教派眾多，面對當代政治與社會議題，也常採取不同的立場。若能清楚認清他們（乃至教派）在政治光譜上的位置，可能更有助於理解這些現象。

根據皮尤研究中心（Pew Research Institute）的調查，以「大政府與否」、「政府介入道德議題多寡」兩個指標畫出四個象限，小政府、高度介入道德議題這個象限是美國基督教右派的典型，主要包括：美南浸信會、無特定宗派的福音派等。它們的政治基本理念是：小政府，例如主張市場經濟、反對槍枝管制；政府高度介入道德議題，例如，反對墮胎、反對同性戀婚姻合法化、政府應積極捍衛家庭價值等。

值得注意的是，這些教派還具備國家主義的特色，換言之，希望美國強大，不反對發動「正義」戰爭（這就不難理解為何這些教派可以接受小布希發動戰爭，接受川普的國家主義口號了）。儘管這些教派的主張在程度上仍有不同，但核心理念相近。

美國的基督教右派在1970年代之前，對於政治議題原本採取不積極參與的態度。然而經歷1960年代美國社會劇烈變化（包含黑人民權運動、婦女解放運動、反戰運動、嬉皮文化等）之後，讓他們深感道德議題在美國政治領域已經逐漸失守。

就美國政黨發展而言，1960～1980年代是兩黨社會基礎轉變的重要時期，黑人民權運動和婦女解放運動的主要進程是在民主黨政府主政下推進的（諷刺的是民主黨的詹森總統在反戰聲浪中不敢競選連任）；至於共和黨則在雷根總統的主導下，為該黨重振了保守主義的精神（市場經濟、小政府），在理念上完全符合基督教右派的觀點。從這個角度來看，這次美國大選中，福音派的信徒會有較高比例投給川普，不令人意外。

相對於基督教右派，另有一部份宗派在許多政治議題上與其相異，同屬小政府，但認為政府應該克制在道德議題上做出規範的象限的教派包括：循道宗、公理會、長老會、北美聖公會等，以白人教會為主，較注重個人信仰的自由，它們對政治的基本理念是：政府不應過多地干涉個人的經濟生活和道德領域。和典型的基督教右派相較，除了認為政府在經濟政策上不應該採取過度干預市場機制的福利政策之外，仍有極大差異。

主要在於它們主張：政府在處理個人道德領域的問題上，也應該扮演較為自由和開放的角色，簡言之，就是較接近人權團體主張的價值，如廢除死刑、同性婚姻合法化、反對以國家主義之名任意發動戰爭等。在這個強調人權、反對國家主義的觀點上，它們可以稱得上「政治意義的左派」。

而傾向大政府、高度介入道德規範的教派以非洲裔美國教會為主，包括：浸信會、聖教會、五旬節教會和國家浸信會等。這些教派以非洲裔為主，在1960年代美國黑人民權運動之後，它們更積極關注美國的社會和政治議題，使得它們對於社會正義的問題極為關注，它們主張：反對種族主義、主張解決貧窮問題、管制槍枝和犯罪問題等，是這些教派之所以稱為「左派」的原因。

當然，必須承認，這些教派在政府介入個人道德價值的問題上，是有一些分歧的，教會官方的立場較傾向反對墮胎和同性婚姻合法化，但是大部分信徒可能較為支持這些議題。

宗教領袖的社會角色

一旦了解美國各個主要教派在政治和社會議題上的主要觀點，就不難理解，身為福音派知名牧師的他，會因為這數十年在美國吵得沸沸揚揚的道德議題（同性婚姻合法化、墮胎問題）而在大選當中選擇理念貼近基督教右派的共和黨候選人。

更仔細檢視葛福臨牧師在歷來對於政治議題的發言，就可以理解他的政治觀點，其實就是美國基督教右派的典型理念。2003年，在前總統小布希發動伊拉克戰爭後，葛福臨牧師就曾說伊斯蘭是「非常邪惡的宗教」，並且說美國「在必要時可使用大規模毀滅性武器」，因而引起爭議。2015年6月葛福臨牧師認為，由於歐巴馬政府任內積極推動同性戀婚姻合法化，因而指稱歐巴馬「正領導這個國家走在罪惡的道路上，上帝將審判他。」葛福臨牧師的發言，是基於信仰而進行的表態，還是基於政治立場而進行的表態呢？如果是一種「政府須介入道德規範」的政治信念，就無須用宗教語言來掩飾。

可以思考的是：歐巴馬政府推動同性婚姻合法化，相較於小布希政府發動伊拉克的「正義戰爭」，若用上帝的眼光來看，何者是真正具有罪惡本質的行動？前者的效果仍未可見，後者卻已經被認為是非必要的殺戮。儘管歐巴馬任內推動的健保改革法案仍有一些問題存在，但在整體來講，這個法案確實嘉惠了至少近800萬的人口，基本上可算是照顧弱勢的法案。

美國基督教右派傾向關注政府應涉入個人道德的議題，卻否定政府應該處理社會結構上的不平等。這當然無關對錯，只不過是不同派別的政治主張罷了。誰比較公義，如何斷定？從政治分析的角度來看，也許只能說，歐巴馬健保改革法案不符合美國中產階級利益，而基督教右派的主要信徒卻是以美國中產階級為主，他們相信「小政府」的理念和共和黨傳統比較貼近，而較不能認同民主黨的「大政府」理念。很難用「正義與否」來斷定這問題。

一個宗教領袖用強烈字眼形容領導人某個「尚具討論空間的政策主張」是「領導這個國家走在罪惡的道路上」是否恰當，值得商榷。此外，葛福臨牧師在2003年的發言帶有對於伊斯蘭宗教的敵視，不僅讓信眾無法冷靜釐清伊斯蘭宗教和政治激進份子的差異，還加深基督徒與多數和平穆斯林的鴻溝，此舉適當嗎？歐巴馬是否是帶領美國走在罪惡的道路上，我不知道，但可以肯定，不應該以單一標準來評判這件事情。

我不確定葛福臨牧師對伊斯蘭宗教的發言是否能代表我們信仰的上帝，但我卻會想起另外幾位宗教領袖的作為和他多麼不同。南非前主教屠圖主教（Desmond Mpilo Tutu）在南非進行黑白人和解的政治轉型過程中，扮演弭平社會分裂的努力、現任教宗聖方濟各面對天主教過去的黑暗歷史，誠心道歉並檢討這段不堪的過去，還有他對於各種弱勢者的深切關懷。在這些行動上面，我們彷彿重新聽到基督的聲音：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音5章9節）

基督徒也是現代社會的公民

最後，我們必須有一個基本觀念：基督徒同時也是現代社會公民，這點無人能否認，但強調這點的意思就是要意識兩者角色必須兼顧。基督徒需要好好閱讀聖經，理解聖經所啟示的真理。同樣的，現代公民也必需具備對於現代「民主、憲政、法治」等價值觀的基本認識和信念。

有時基督徒對政治和社會議題提出觀點的時候，都只提聖經經文（甚至還稱不上是觀點，因為觀點是經過仔細詮釋、對話後的成熟論述），直接以宗教語言指責對方是罪惡。然而，這些想法背後，卻常常缺乏對於民主和憲法基本原則的價值，於是變得非常荒謬；這些論述也常常缺乏任何理性的推論和因果關係的邏輯。

基督徒面對複雜多變的現代社會，持守聖經真理是很重要的，但面對自己未知的領域，應該抱持更謙卑的態度。很多現代社會的問題，以信仰觀點來看要非常謹慎，透過不斷對話和討論，在「異中求同、同中存異」，才能慢慢凝聚出一個整合信仰觀點的價值和共識。

最近被討論的同志婚姻合法化就是一個例子，基督徒可以不用「政治正確」，一定持什麼樣的立場。重點在於表達立場是基於哪些信仰原則，以及你如何整合信仰原則和現代民主法治原則？此外，或許再加上你的人觀，以及其他方面的專業見解（例如：醫學）。簡言之，「請以理念說服，別靠恐懼動員」。

一個基督徒，持守聖經真理；一個現代公民，深信民主法治精神。兩者身分的確可能常出現衝突，然而不應該是「非此及彼」的關係，如何恰當地整合兩種身分，考驗著基督徒公民的智慧。

葛福臨牧師是一個好的基督徒嗎？絕對是可以肯定的，一位領導「撒馬利亞救援會」的敬虔牧師，在許多國家從事人道救援的工作，也藉此機會廣傳福音。然而，他是一個好的現代美國公民嗎？我想，或許美國人之間就會有很大的分歧，福音派的信徒會認為他是，因為他們的政治理念一致。

但對於其他美國人而言（可能是黑人教會的信徒，可能是同性戀者，可能是受惠於歐巴馬健保改革法案的人們，更可能是美國境內惶惶不安的穆斯林們），他大概就不是好公民了。

宗教信仰永遠不可能遁逃於政治問題，然而，如何將信仰原則運用於政治信念，是智慧。宗教領袖以自己的影響力要將政治修辭以強烈的宗教語言做包裝，進而說服信眾接受，則需謹慎。基督徒必需自己隨時保持這方面的敏感性和判斷力。

（封面相片來源：billygraham.org；葛福臨牧師。）